ГЛАВА 90: Краткое описание деяний Господа Кришны

 Путешествие вместе с Кришной в духовное царство поразило Арджуну. 

Ведь он - обычное живое существо, но по милости Кришны смог увидеть 

духовный мир. И не только духовный мир, но и Самого Маха-Вишну, 

источник материального мира. Говорится, что Кришна никогда не покидает 

Вриндавана: врндаванам паритйаджйа падам экам на гаччхати. Кришна

 велик в Матхуре. Еще более Он велик в Двараке. Но наиболее великим 

Он предстает во Вриндаване. В Двараке Кришна являет Свои лилы как 

Васудева, однако между Васудевой в Матхуре и Двараке и изначальным 

Кришной во Вриндаване нет никакой разницы. В самом начале этой книги 

мы говорили, что, когда Кришна является в материальный мир, Его 

сопровождают все Его аватары, все первичные и вторичные воплощения,

столь же могущественные, как и Он Сам. Поэтому некоторые лилы 

совершаются не Самим Кришной, а Его воплощениями.

 То, что Кришна отправился в духовный мир к Каранарнавашайи Вишну, 

немало удивило Арджуну. Причины его удивления подробно объяснены в 

комментариях Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакуры. Из слов Маха-Вишну 

явствует, что Он очень хотел увидеть Кришну. Но если Он Сам уносил сыновей 

брахмана, значит Он наверняка был в Двараке. Почему же Он не видел там 

Кришну? Вероятно, без милостливого позволения Кришны Его не может 

увидеть даже Маха-Вишну, возлежащий [возлежащего? кого? или что?] на 

водах Причинного океана в духовном мире. Поэтому Маха-вишну и уносил 

одного за другим сыновей брахмана, сразу после их рождения, уверенный, 

что Кришна придет за ними к Причинному океану и Он сможет Его увидеть.

Если это так, то неизбежно возникает вопрос: Почему Маха-Вишну Сам 

отправлялся в Двараку, если Он не мог увидеть там Кришну? Почему не 

послал за сыновьями брахмана кого-нибудь из Своих приближенных? 

Вероятно потому, что в присутствии Кришны очень трудно причинить 

вред жителям Двараки. Слуги Маха-Вишну не смогли бы забрать у брахмана 

сыновей, поэтому Маха-Вишну должен был Сам отправиться в Двараку.

 Недоумение может вызвать и такое обстоятельство: Господь известен как 

брахманйа-дева. Он - Божество, которое почитают все брахманы. Почему 

же Он подверг одного из брахманов такому испытанию, отняв у него 

десятерых сыновей? Господь Маха-Вишну так хотел увидеть Кришну, что 

даже решился причинить горе брахману. Причинять горе брахманам 

запрещено, но Господь Вишну был готов на все, лишь бы увидеть Кришну. 

Маха-Вишну знал, что, каждый раз, теряя сына, брахман будет приходить к 

воротам дворца и обвинять царя в неспособности защитить брахманов, а 

значит, и в неспособности править царством. Маха-Вишну предвидел, что 

брахман будет обвинять кшатриев и Кришну, тогда Кришне придется явиться 

за сыновьями брахмана и Маха-Вишну сможет Его увидеть.

 Есть и другие поводы для недоумения. Если Маха-Вишну не мог даже увидеть 

Кришну, то каким образом Ему удалось заставить Кришну прийти к Нему за 

сыновьями брахмана? Дело, однако, в том, что Кришна побывал у Маха-Вишну

отнюдь не для того, чтобы забрать сыновей брахмана, а только ради Арджуны. 

Его связывала с Арджуной столь крепкая дружба, что, когда Арджуна 

вознамерился сжечь себя, Кришна готов был сделать все, чтобы его спасти. 

Арджуна непременно совершил бы самосожжение, если бы брахману не 

вернули его сыновей. "Не убивай себя, - сказал ему Кришна, - Я верну 

брахману детей".

 Если бы Господь Кришна отрпавился к Господу Вишну лишь для того, чтобы 

забрать сыновей брахмана, Он не стал бы ждать, пока будет похищен десятый 

сын. Но когда Господь Маха-Вишну унес десятого сына брахмана и Арджуна, 

так и не выполнивший своего обещания, стал готовиться к самосожжению, 

Господь Кришна решил отправиться вместе с ним к Маха-Вишну. Говорится,

что Арджуна - могущественное воплощение Нара-Нараяны. Иногда его даже 

называют Нара-Нараяной. А Нара-Нараяна - одно из всемогущих воплощений 

Господа Вишну. Поэтому, когда Кришна и Арджуна отправились к Господу 

Вишну, Арджуна выступал как Нара-Нараяна, подобно тому как Кришна во 

время Своего пребывания в Двараке выступал как Васудева.

 Посетив духовный мир, Арджуна понял, что какими бы богатствами не [ни] 

обладал кто-либо в материальном или духовном мире, все они дарованы 

Господом Кришной. Господь Кришна предстает в различных воплощениях: 

как вишну-таттва и как джива-таттва, иначе говоря, как свамша и как 

вибхиннамша. Поэтому в Своих божественных лилах Он являет Себя и как 

свамша, и как вибхиннамша, по Своему желанию + и как вибхиннамша 

(по Своему желанию) , но при этом Он все равно остается изначальной 

Верховной Личностью Бога.

 Заключительные лилы Кришны описываются в девяностой главе Десятой 

песни "Шримад-Бхагаватам". В этой главе Шукадева Госвами рассказывает 

о том, как счастливо Кришна жил в Двараке, являя все Свои достояния. 

Ранее уже рассказывалось о многих деяниях, в которых Кришна проявил 

Свою силу и могущество. Теперь же Шукадева Госвами расскажет о тех лилах 

в Двараке, где Господь Кришна явил другие Свои достояния: богатство и 

красоту. В материальном мире богатство и красота ценятся как величайшие 

дары, но они лишь жалкое подобие таких даров в духовном мире. Поэтому, 

когда Кришна, Верховная Личность Бога, пребывал на земле, во всех трех 

мирах не было никого, кто мог бы сравниться с Ним в богатстве и красоте. 

У Него было шестнадцать тысяч прекрасных жен, и примечательно, что Он 

был их единственным мужем. Это подчеркивается особо - Кришна был 

единственным мужем шестнадцати тысяч жен. Конечно, истории известно 

немало случаев, когда могущественные цари имели сотни жен, но они не 

могли общаться со всеми женами сразу. Господь Кришна же одновременно 

общался со всеми шестнадцатью тысячами жен.

 Известно, что и йоги могут являть себя во многих обликах, но они не могут 

сравниться в этом с Господом Кришной. Поэтому Кришну иногда называют 

Йогешварой, повелителем всех йогов. В ведических писаниях рассказывается о 

йоге Саубхари Муни, который явил себя в восьми обликах. Но облики, в которых 

предстают йоги, подобны телевизионным изображениям. Изображение, 

передаваемое по телевидению, появляется сразу на миллионах экранов и на каждом 

из них действует одинаково, ибо оно - всего лишь отражение оригинала и может 

только повторять его действия. Воплощения Кришны не материальны, как 

телевизионные изображения или разные облики йогов [+ не материальны, в 

отличие от телевизионных изображений или разных обликов йогов ]. Когда 

Нарада посетил многочисленные дворцы Кришны, он увидел, что Кришна, 

явивший Себя во множестве обликов, занят разными делами во дворце каждой

из Его цариц.

 Говорится также, что Кришна жил в Двараке как супруг богини процветания. 

Царица Рукмини - богиня процветания, и все остальные царицы исходят от 

нее. Кришна, глава династии Вришни, наслаждался обществом богини 

процветания среди царской роскоши. Говорится, что царицы Кришны вечно 

юные и прекрасные. Хотя у Кришны были внуки и даже правнуки, и Сам 

Кришна, и Его царицы выглядели не старше шестнадцати или двадцати лет. 

Царицы Кришны были так ослепительно прекрасны, что, появляясь во 

дворцовых покоях, походили на вспыхивающие в небе молнии. На царицах 

всегда были чудесные одежды и редкие украшения. Больше всего они 

любили танцевать, петь, или играть в мяч на плоских крышах дворцов. 

Танцы и игры девушек в материальном мире - жалкое подобие развлечений,

 которым изначальная Личность Бога, Кришна, предавался со Своими женами.

 На улицах Двараки всегда можно было видеть множество слонов, лошадей, 

запряженных в золотые колесницы, и пеших воинов, богато украшенных 

драгоценностями. Боевым слонам иногда дают крепкие напитки, и слоны в 

Двараке пили их в таком количестве, что разбрызгивали из хоботов и ходили,

опьяненные. По всей Двараке, куда ни кинешь взор, зеленели парки и сады, 

где росло множество цветов и деревьев, усыпанных плодами. Привлекаемые

изобилием плодов и цветов, туда слетались птицы. Их сладкие голоса 

сливались с жужжанием шмелей, образуя чудесный хор. Так город Дварака 

являл свои несметные сокровища. Герои из династии Яду, жившие в Двараке, 

чувствовали себя самыми счастливыми на свете: они воистину наслаждались 

всеми духовными богатствами.

 В прекрасной Двараке находились все шестнадцать тысяч дворцов, где жили 

царицы Кришны. Господь Кришна, верховный наслаждающийся, вечный 

владыка всех этих богатств, явил Себя в шестнадцати тысячах обликов и 

вместе со Своими царицами занимался семейными делами одновременно 

во всех шестнадцати тысячах дворцах. Вокруг дворцов были разбиты 

прекрасные сады с хрустально прозрачными озерами. Озера были усыпаны 

лотосами самых разнообразных цветов: голубыми, желтыми, белыми и 

розовыми, и ветер разносил повсюду их шафрановую пыльцу. По глади озер 

плавали величаво-прекрасные лебеди, утки и журавли, оглашая воздух 

негромкими криками. Порой Господь Шри Кришна приходил туда вместе со 

Своими женами и устраивал радостные купания. Жены Кришны, богини 

процветания, иногда подплывали или подходили к Господу и обнимали Его. 

И тогда алая кункума , которой царицы припудривали свою пышную грудь, 

оставалась на груди Господа.

 Имперсоналисты не могут поверить, что в духовном мире существуют столь 

разнообразные наслаждения. Но Господь Кришна, явившись на землю, показал, 

что духовный мир отнюдь не лишен радостей, что духовные радости истинны 

и вечны. Они никогда не кончаются, тогда как радости, которые мы испытываем 

в материальном мире, всегда преходящи, ибо они лишь жалкое подобие духовных 

радостей. Пока Господь Кришна наслаждался купанием, гандхарвы, пели, 

прославляя Его, и искусные музыканты сопровождали их пение игрой на литаврах, 

мридангах и других барабанах, а также на струнных инструментах и медных 

рожках. Кругом царила атмосфера праздника. Царицы, весело смеясь, обрызгивали 

Господа водой из особых трубочек , сделаных из золота и драгоценных камней, и 

Он отвечал им тем же. Купаясь и играя в воде, Кришна был похож на небесного 

царя Якшараджу в окружении многочисленных жен (Якшараджа, также известный 

под именем Куверы, является хранителем сокровищ небесного царства). Одежды 

цариц, став мокрыми, плотно облегали их грудь и бедра, которые от этого казались 

в тысячу раз прекраснее. А длиные, ниспадающие пряди волос придавали им еще 

большую красоту. Цветы, которыми царицы украшали волосы, в пылу веселья 

падали в воду. Царицы, будто бы недовольные тем, что Господь обрызгивает 

их водой, приближались к Нему и делали вид, будто хотят отнять у Него заветную 

трубочку. Тогда Господь, пользуясь возможностью, обнимал их. Царицы радостно 

улыбались, их уста дышали любовью и они погружались в океан духовного 

блаженства. От прикосновения гирлянды, украшавшей грудь Господа, тела 

цариц становились шафраново-желтыми. Поглощенные этими божественными 

лилами, царицы совершенно забывались, и их распустившиеся волосы струились, 

как волны реки. Когда царицы и Кришна обрызгивали друг друга водой, казалось, 

будто в озере купается царь слонов со своими подругами.

 Вдоволь навеселившись, царицы и Господь Кришна выходили из воды и 

дарили свои роскошные, вымокшие одежды певцам и танцорам. Царские 

дары - одежды и украшения - были для певцов и музыкантов главным 

средством существования. Тогдашнее общество было устроено столь 

замечательно, что все его члены, к каким бы сословиям они ни принадлежали 

- были ли они брахманами, кшатриями, вайшьями или шудрами - без труда 

зарабатывали себе на жизнь. Между сословиями не было борьбы. Общество 

было разделено на различные сословия так, что все занимались своим 

делом, не соперничая с представителями других сословий.

 Вот так Кришна наслаждался обществом Своих шестнадцати тысяч жен. Те 

преданные Господа Кришны, которые хотят любить Его как супруга, 

возвышаются до положения Его жен, и Он Своим ласковым обхождением 

многократно усиливает их любовь и привязанность. Разговаривая со Своими 

женами, улыбаясь и обнимая их, Кришна обращался с ними как любящий супруг 

и навеки покорил их сердца. Это наивысшее совершенство. Тот, кто всегда 

хранит в сердце привязанность к Кришне, уже обрел освобождение и достиг 

цели жизни. Каждому преданному, который всем сердцем любит Кришну, 

Кришна отвечает таким образом, что преданный уже не может не любить 

Его. Отношения между Кришной и Его преданными столь прекрасны, что 

преданный не может думать ни о чем и ни о ком, кроме Кришны.

 Каждая из цариц любила и почитала только Кришну. Каждая только и думала, 

что о Кришне, о своем лотосооком, темноликом, дивно прекрасном Господе. 

Иногда, поглощенные мыслями о Кришне, царицы хранили молчание, а иногда

в экстазе бхавы и анубхавы разговаривали сами с собой, словно в бреду. 

Порой, даже в присутствии Господа Кришны, они живо описывали, как 

чудесно проводили время, купаясь с Ним в озере или реке. Вот некоторые 

из таких разговоров.

 - Дорогая птица курари, - говорили царицы, - время уже очень позднее. Все 

спят. Всюду царит тишина и покой. В эту пору Верховный Господь тоже спит, 

но даже во сне остается всеведущим. Почему же ты не спишь? Почему жалобно 

кричишь всю ночь? Дорогая подружка, неужели тебя, как и нас, покорили глаза 

Верховного Господа, подобные лепесткам лотоса, Его сладостная улыбка и 

чарующие слова? Неужели Верховный Господь пленил твое сердце так же, 

как Он пленил наши сердца?

 - О птица чакраваки! Почему ты закрыла глаза? Может быть, ты тоскуешь о 

своем возлюбленном, улетевшем в далекие страны? Почему поешь так 

жалобно? Ты, кажется, очень опечалена. Или ты тоже хочешь стать вечной 

служанкой Верховной Личности Бога? Наверно, ты хотела бы украсить 

лотосоподобные стопы Господа гирляндой, а затем водрузить ее на свою 

голову?

 - О могучий океан, почему ты ревешь и днем и ночью? Неужели тебе не хочется

спать? А может, ты совсем лишился сна или же наш любимый Шьямасундара 

тайно отнял у тебя спокойствие и терпение, которыми ты так знаменит? 

Наверное, поэтому ты, как и мы, не можешь сомкнуть глаз? Что ж, от этого 

недуга нет целебного средства.

 - Досточтимый месяц, и на тебя, верно, напал тяжелый недуг. С каждой ночью 

ты становишься все тоньше и тоньше. Ты так ослаб, что твои тонкие лучи уже 

не могут рассеять ночную тьму. А может, тебя, как и нас, заворожили 

таинственно-сладостные речи Господа Шьямасундары? И сейчас, не в силах 

вспомнить их, ты так тревожен и мрачен?

 - О ветерок, дующий с Гималайских гор! Чем мы провинились перед тобой, 

почему ты дразнишь нас и разжигаешь в наших сердцах желание увидеться 

с Кришной? Неужели ты не знаешь, что мы и так страдаем от лукавства 

Верховного Господа? Знай же, что мы и без того убиты горем. Так зачем 

ужесточать наши муки?

 - О красавица-туча! Цветом ты в точности напоминаешь нашего любимого 

Шьямасундару. Ты, наверное, очень дорога нашему Господу, главе династии 

Яду, и оттого, как и мы, ты всегда погружена в мысли о Нем. Мы понимаем, 

что и твое сердце тоскует о Шьямасундаре. Ты так хочешь увидеть Его, что, 

из твоих глаз, как и из наших, беспрестанно льются слезы. О темная туча, 

мы должны честно признаться, что дружба со Шьямасундарой приносит 

одни страдания. Дома же нам так хорошо и спокойно.

 Обычно кукушки поют на исходе ночи или ранним утром. Услышав пение 

кукушки, царицы сказали [говорили ?] :

 - Дорогая кукушка, твой голос так необычайно сладок. Стоит тебе запеть, 

и мы тотчас же вспоминаем Шьямасундару, потому что твой голос очень 

похож на Его. Твой голос напоен нектаром и полон такой живительной силы, 

что способен вернуть к жизни тех, кто почти умер в разлуке со своим 

возлюбленным. Поэтому мы так благодарны тебе. Скажи нам, как мы можем 

почтить тебя и что можем для тебя сделать?

 Затем царицы обратились к горе:

 - О гора, ты очень щедра и великодушна. Твоя тяжесть укрепляет земную 

твердь, и ты так неукоснительно исполняешь свой долг, что даже не двигаешься

с места. Спокойная и величественная, ты всегда безмолствуешь и всегда 

пребываешь в задумчивости. Кажется, ты думаешь о чем-то очень важном, 

и мы можем догадаться, о чем именно. Ты хочешь, чтобы лотосоподобные 

стопы Шьямасундары коснулись твоих высоких вершин, подобно тому как 

мы хотим, чтобы они коснулись нашей высокой груди.

 - О пересохшие реки, мы знаем, что в летнюю пору в ваших руслах нет ни 

капли воды. А поскольку нет воды, вас не украшают цветущие лотосы. Вы 

так же истощены и измучены, как и мы. Разлука со Шьямасундарой лишила 

нас всего, ведь мы больше не слышим Его ласковых слов. Наши сердца 

бьются едва-едва, и мы тоже ослабели и исхудали. Думаем, что мы с вами 

очень похожи. Вы высохли потому, что ваш муж, океан, не посылает к вам 

туч, наполненных влагой.

 Приведенный царицами пример очень верен. Реки высыхают, когда океан 

не шлет к ним наполненных влагой туч. Океан, муж реки, должен питать ее 

влагой. Если муж не обеспечивает жену всем, что ей необходимо, она 

иссыхает, так же как река иссыхает в знойное лето.

 Одна из цариц окликнула лебедя:

 - О прекрасный лебедь, иди же сюда и побудь с нами. Ты для нас желанный гость. 

Посиди с нами, испей молока. Скажи, дорогой лебедь, не принес ли ты нам весть 

от Шьямасундары? Ведь ты, наверное, Его посланец. Что же Он велел нам 

передать? Наш Шьямасундара ни от кого не зависит и никому не подчиняется. 

Не слушается Он и нас. О лебедь, хорошо ли Ему живется? Скажу тебе по секрету, 

наш Шьямасундара очень непостоянен. Его дружба так ненадежна, что разбивается 

о первое препятствие. Объясни, почему Он так жесток ко мне? Прежде он говорил 

мне, что я Его самая любимая жена. Помнит ли Он эти признания? Как бы там ни 

было, мы рады тебе. Присаживайся сюда. Ты просишь, чтобы я пошла к 

Шьямасундаре? Но я не могу и не хочу. Если Он позабыл обо мне, то почему я 

должна сходить по Нему с ума? Прости за откровенность, но у того, кто прислал 

тебя, каменное сердце. Ты просишь, чтобы я пошла к Нему, но я не пойду. Ты 

говоришь, что Он Сам придет сюда? Он хочет вознаградить меня за долгое 

ожидание? Хорошо. Приведи Его сюда. Но только не приводи богиню процветания, 

которую Он так любит. Или ты думаешь, что Он ни на один миг не может 

расстаться ней? Неужели Он не может прийти сюда один, без Лакшми? Как это

горько. Неужели Шьямасундара не может быть счастлив без Лакшми? Неужели 

Он не может быть счастлив ни с одной другой женой? Уж не хочешь ли ты 

сказать, что любовь Лакшми к Нему так велика, что никто из нас не может 

сравниться с Лакшми?

 Все царицы Господа Кришны были постоянно поглощены мыслями о Нем. 

Кришна известен как Йогешвара, повелитель всех йогов, и царицы Кришны, 

жившие в Двараке, всегда хранили Йогешвару в своих сердцах. Чем стараться

овладеть всеми мистическими силами, лучше хранить в своем сердце великого

Йогешвару, Кришну. Тогда мы сможем обрести совершенство и без труда 

перенесемся в царство Бога. Несомненно, царицы Кришны, жившие вместе 

с Ним в Двараке, в своих предыдущих жизнях были великими преданными, 

которые хотели, чтобы их связывали с Кришной отношения супружеской 

любви. Поэтому им была дана возможность стать Его женами и 

наслаждаться постоянным, исполненным любви общением с Ним. В конце 

концов все они вознеслись на планеты Вайкунтхи.

 Верховная Абсолютная Истина, Бог не может быть безличностным. Все 

ведические писания восславляют разнообразные духовные деяния Личности

Бога, Его лилы. Говорится, что Веды и "Рамаяна" целиком посвящены 

описанию деяний Господа. Его прославляют все ведические писания. Когда 

люди с мягким сердцем, особенно женщины, слушают рассказы о 

божественных деяниях Господа Кришны, они тотчас притягиваются [их сердца 

/души/ начинают стремиться] к Нему. Мягкосердечные женщины и девушки 

особенно легко вовлекаются в движение сознания Кришны. Тот, кто 

присоеденяется к этому движению и старается постоянно поддерживать в 

себе сознание Кришны, непременно обретет высшую форму освобождения, 

вернувшись в обитель Кришны, на Голоку Вриндаваны. Если, даже развив в 

себе сознание Кришны, человек переносится в духовный мир, то можно только

[лишь] предствить себе, как благословенны и счастливы были царицы Господа

Кришны, которые могли видеться и разговаривать с Ним Самим. Счастье, 

которое выпало женам Кришны, нельзя описать словами. Они сами 

заботились о Нем: омывали Его стопы и кормили Его, всячески стараясь 

Ему угодить. Никакие аскетические подвиги не могут сравниться с 

трансцендентным служением цариц Двараки.

 Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту, что подвижничество, 

совершаемое царицами в Двараке, по глубине самопостижения не имеет себе

равных. Цель самопостижения одна - Кришна. Хотя отношения между 

царицами и Кришной как будто бы не отличались от обычных отношений 

между мужем и женой, самым главным в них была любовь и привязанность 

цариц к Кришне. Подвижничество совершается для того, чтобы отрешиться 

от материального мира и развить в себе любовь к Кришне, Верховной 

Личности Бога. Кришна - прибежище всех, кто идет по пути самоосознания. 

Он жил со Своими женами как идеальный семьянин и неукоснительно 

совершал ведические обряды, чтобы показать людям менее разумным, 

что Верховный Господь не безличностен. Кришна жил со Своими женами 

и детьми в роскоши и богатстве, подобно обычной обусловленной душе, 

чтобы убедить всех истинно обусловленных душ, что они должны войти в 

семью Кришны, где Он - центр всего. Так, все Ядавы составляли семью 

Кришны, и Кришна был средоточием всех их дел и поступков.

 Развить в себе любовь к Кришне гораздо важнее, чем отречься от мирских 

удовольствий. Движения сознания Кришны предназначено прежде всего для 

того, чтобы научить людей любить Кришну. Мы проповедуем, что между 

санньяси и грихастхой (семейным человеком) нет существенной разницы. 

Главное - развить в себе любовь к Кришне, тогда вы достигните цели жизни. 

Следуя примеру Господа Шри Кришны, человек может жить со своей семьей, 

быть частью общества или нации, но его цель должна состоять не в том, 

чтобы удовлетворить потребности чувств, а в том, чтобы развить в себе 

любовь к Кришне и таким образом осознать Его. Чтобы человек смог прийти 

от обусловленной жизни к освобождению, он в своей деятельности должен 

преследовать четыре цели: дхарма, артха, кама и мокша (благочестие, 

обогащение, удовлетворение потребностей чувств и освобождение). Человек, 

следующий примеру членов семьи Кришны, может одновременно достичь 

всех этих целей, сделав Кришну центром своих дел и поступков.

 Мы уже знаем, что у Кришны было шестнадцать тысяч сто восемь жен. Все они 

были великими освобожденными душами, и старшей среди них была царица 

Рукмини. Кроме Рукмини, было еще семь старших жен, и прежде уже упоминались 

имена их сыновей. Все остальные царицы Кришны тоже родили Ему каждая по 

десять сыновей. Число сыновей Кришны, поэтому, составляло сто шестьдесят 

одну тысячу восемьдесят. Не стоит удивляться, что у Кришны было столько 

сыновей. Надо всегда помнить, что Кришна - Верховная Личность Бога и что Его 

возможности неограничены. Он называет всех живых существ Своими сыновьями,

и поэтому то, что у Него было сто шестьдесят одна тысяча восемьдесят сыновей, 

не должно вызывать удивления.

 Среди необычайно могущественных сыновей Кришны восемнадцать были 

маха-ратхами. Маха-ратхи могли в одиночку сражаться против многих тысяч 

вражеских воинов, пеших, конных, на слонах и на колесницах. Эти 

восемнадцать сыновей стяжали великую славу, и об их подвигах 

рассказывается почти во всех ведических писаниях. Вот имена этих 

восемнадцати маха-ратх: Прадьюмна, Анируддха, Диптиман, Бхану, Самба, 

Мадху, Брихадбхану, Читрабхану, Врика, Аруна, Пушкара, Ведабаху, 

Шрутадева, Сунандана, Читрабаху, Вирупа, Кави и Ньягродха. Из 

восемнадцати маха-ратх первейшим считается Прадьюмна. Прадьюмна 

был старшим сыном царицы Рукмини и унаследовал все достоинства 

своего великого отца, Господа Кришны. Он женился на дочери Рукми, 

брата Рукмини, и от этого брака родился Анируддха. Анируддха был так 

могуч, что мог сражаться с десятью тысячами слонов. Он женился на 

внучке Рукми. Родство между ними было дальнее, а браки между 

дальными родственниками были в те времена делом обычным. Сыном 

Анируддхи был Ваджра. Когда все Ядавы погибли от проклятия брахманов, 

выжил только Ваджра. У Ваджры был один сын по имени Пратибаху. 

Сыном Пратибаху был Субаху, сыном Субаху - Шантасена, а сыном 

Шантасены -

Шатасена.

 Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту, что у всех Ядавов было 

много детей. Как известно, у Кришны было множество сыновей, внуков и 

правнуков, и каждый из названных здесь царей имел не менее многочисленное

потомство. Кроме того, каждый из них был необыкновенно богат и 

могуществен. Все они были сильными и здоровыми и прожили долгую жизнь, 

а главное, все члены династии Яду были убежденными приверженцами 

брахманической культуры. Поддерживать брахманическую культуру, защищать

истинных брахманов - священный долг царя- кшатрия, и все цари из династии 

Яду неукоснительно исполняли этот долг. Ядавы были так многочисленны, что

для того, чтобы описать их всех, не хватит жизни во много тысяч лет. 

Достоверно известно, что только для обучения своих детей Ядавам 

потребовалось 38 800 000 учителей - ачарьев. Можно себе представить 

тогда, как велика была численность самих семей. Говорится также, что войско 

Ядавов было таким огромным, что один только царь Уграсена имел 

квадриллион телохранителей.

 До пришествия Господа Кришны во вселенной вспыхивало множество войн 

между демонами и полубогами. Многие демоны погибли, а затем родились в 

знатных царских семьях на земле. Заняв высокие царские посты, демоны 

преисполнились гордыни, и жестоко притесняли подданных. Господь Кришна 

низошел на землю в самом конце Двапара-юги, чтобы уничтожить этих царей-

демонов. Как сказано в "Бхагавад-гите": паритранайа садхунам винашайа ча 

душкртам - "Господь нисходит, чтобы защитить преданных и уничтожить 

злодеев". Некоторым полубогам также было велено родиться на земле, чтобы 

участвовать в божественных лилах Господа Кришны. Кришна явился на землю 

в сопровождении Своих вечных слуг, и Он также призвал на помощь некоторых 

полубогов, которые родились в разных семьях династии Яду. Династия Яду 

имела сто один клан, и представители этих кланов жили в разных частях страны. 

Все они выказывали Кришне почтение, подобающее Его божественному 

положению, и были преданы Ему всем сердцем [душой и телом ?]. Поэтому все 

Ядавы были счастливыми, богатыми и процветали - горести и тревоги обходили 

их стороной. Поскольку они непоколебимо верили в Кришну и были беззаветно 

преданы Ему, они никогда не знали поражений. Их любовь к Кришне была 

необычайно велика, и что бы они ни делали: спали, совершали омовение, сидели 

и беседовали, предавались увеселениям или путешествовали - они были целиком 

погружены в мысли о Кришне и не заботились об удовлетворении телесных нужд. 

Это признак, по которому можно узнать чистых преданных Господа Кришны. 

Порой человек так углубляется в какую-нибудь мысль, что забывает обо всем 

остальном. Так и Ядавы машинально [/по заведенному обычаю/; "машинально" 

- современное слово, лучше бы заменить] заботились о своем теле, а их внутреннее

внимание было всегда сосредоточено на Кришне. Все свои дела они выполняли 

машинально , тогда как их мысли были целиком поглощены сознанием Кришны.

 Заключая девяностую главу Десятой песни "Шримад-Бхагаватам", Шрила 

Шукадева Госвами указал на пять чудесных особенностей явления Господа 

Кришны. Еще до того, как Кришна явился в одной из семей династии Яду, река 

Ганга славилась своей несравненной чистотой, поскольку могла очистить 

все, даже самое нечистое. Этим удивительным свойством вода Ганги 

обладает потому, что она вытекает из пальца на ноге Господа Вишну. Но 

когда Господь Кришна, Верховный Вишну, явился в одной из семей династии 

Яду, Он объехал все владения Ядавов и, благодаря близкому общению с Ним, 

Ядавы не только очень прославились, но и стали очищать других даже лучше, 

чем воды Ганги.

 Находясь на земле, Господь Кришна защищал Своих преданных и уничтожал 

демонов, однако и преданные, и демоны удостоились одинаковой награды. 

Это еще одна замечательная особенность пришествия Господа Кришны. 

Господь Кришна дарует пять видов освобождения. Освобождение сайуджйа

-мукти, то есть возможность слиться со Всевышним, дается демонам, 

подобным Камсе. Гопи же получают возможность лично общаться с Господом. 

Наслаждаясь обществом Господа Кришны, гопи сохраняли свои индивидуальные

черты, тогда как Камса слился с безличностным сиянием Господа - 

брахмаджьоти. Иначе говоря, и демоны, и гопи получили духовное 

освобождение, но поскольку демоны были врагами Кришны, а гопи - Его 

возлюбленными, демонов Кришна убивал, а гопи - оберегал.

 Примечательно также и то, что богиня процветания, которую почитают Господь

Брахма, Индра, Чандра и другие полубоги, всегда верно служила Господу, 

хотя Он отдавал явное предпочтение гопи. Лакшмиджи, богиня процветания, 

прилагала все усилия, чтобы достичь того же положения, что и гопи, но 

безуспешно. Тем не менее, она оставалась верной Кришне, хотя обычно 

она не задерживается подолгу на одном месте - даже у Брахмы и других 

полубогов, ее [+ на одном месте, даже у Брахмы и других полубогов - ее] 

ревностных почитателей.

 Четвертая замечательная особенность Господа Кришны, связанная с Его 

явлением - это Его достославные имена. В ведических писаниях говорится, 

что тысячекратным повторением различных имен Господа Вишну можно 

достичь тех же самых результатов, что и троекартным повторением святого 

имени Господа Рамы. Но таких же результатов можно достичь, произнеся 

всего лишь раз святое имя Господа Кришны. Это значит, что из всех 

священных имен Верховной Личности Бога: Вишну, Рама и других, наибольшим

могуществом обладает имя Кришна. Поэтому ведические писания особо 

рекомендуют повторять святые имена Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, 

Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. 

Дав этот метод людям нынешней эпохи, Господь Чайтанья сделал 

освобождение [для них] куда более доступным, чем в предыдущие века. 

Иными словами, Господь Кришна затмевает Своим величием все Свои 

воплощения, хотя каждое из Них - всемогущая Верховная Личность Бога.

 Пятая замечательная особенность явления Господа Кришны в том, что Он 

провозгласил высшую из всех религиозных заповедей, объявив в "Бхагавад-гите", 

что полностью ввериться Ему - значит исполнить все религиозные обряды. В 

ведических писаниях упоминается двадцать видов религиозных обрядов, и все 

они описаны в разных шастрах. Но Господь Кришна настолько милостлив к 

падшим обусловленным душам этой эпохи, что Он Сам явился на землю и 

попросил их отказаться от исполнения религиозных обрядов и предаться Ему. 

Говорят, что в Кали-югу три четверти религиозных заповедей преданы забвению. 

В век Кали люди следуют лишь одной четверти религиозных предписаний. Но 

по милости Господа Кришны этот пробел оказался восполненным. И даже более 

того, следовать религии стало значительно проще - для этого необходимо лишь 

с любовью и преданностью служить Господу Кришне, повторяя Его святые имена: 

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, 

Рама Рама, Харе Харе. Таким образом мы сможем достичь высшей цели религии 

- вознестись на главную планету духовного мира, Голоку Вриндаваны. Зная это, 

можно в полной мере понять, каким благотворным было пришествие Господа 

Кришны. Не удивительно, что, явившись на землю, Он принес всем живущим 

избавление от страданий.

 Рассказав царю Парикшиту о непревзойденном величии Кришны, Шрила 

Шукадева Госвами в заключение вознес Господу хвалу:

 - Слава Тебе, о Кришна! Как Параматма Ты пребываешь в сердце каждого. 

Поэтому Тебя называют Джананиваса - "Обитающий в каждом сердце". В 

"Бхагавад-гите" также сказано: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше рджуна 

тиштхати - "Всевышний Господь в облике Параматмы пребывает в сердце 

каждого". Это, разумеется, не означает, что Кришна не существует отдельно 

как Верховная Личность Бога. Философы- майявади признают, что 

Парабрахман вездесущ, но они думают, что когда Парабрахман, Верховный 

Господь приходит в материальный мир, Он подчиняется материальной 

природе. Поскольку Господь Кришна явился как сын Деваки, философы- 

майвади считают Его обычным живым существом, рождающимся в 

материальном мире. Поэтому Шукадева Госвами предостерегает их: деваки

-джанма-вада - хотя Кришна известен как сын Деваки, в действительности 

Он - Сверхдуша, вездесущая Верховная Личность Бога. Преданные Господа 

вкладывают в выражение деваки-джанма-вада и такой смысл: Кришна, в 

действительности, был сыном матушки Яшоды. Хотя Кришна явился как сын 

Деваки, Он тотчас же был отдан матушке Яшоде, и она вместе с Махараджей

Нандой радовалась Его детским забавам. Это признал и сам Васудева, 

когда встретился в Курукшетре с Махараджей Нандой и Яшодой. Он сказал, 

что Кришна и Баларама в действительности сыновья матушки Яшоды и 

Махараджи Нанды, а Васудева и Деваки лишь Их офицальные родители. 

Вот почему Шукадева Госвами называл Господа Кришну деваки-джанма-вада.

 Шукадева Госвами сказал, что Господь - Тот, кого чествуют в йаду-вара

-паришат - царском собрании Ядавов, и воздал Господу хвалу за то, что Он 

сразил великое множество демонов. Кришна, Верховная Личность Бога, мог 

бы уничтожить всех демонов с помощью Своих разнообразных материальных

энергий, но Он пожелал убить их лично и тем самым спасти их. Чтобы 

расправиться с демонами, Кришне не нужно было Самому приходить в 

материальный мир - стоило Ему пожелать, и тысячи демонов были бы тут 

же уничтожены. Кришна низошел в этом мир ради Своих чистых преданных: 

чтобы играть ребенком в доме матушки Яшоды и Махараджи Нанды и чтобы 

потом доставить радость обитателям Двараки. Убивая демонов и защищая 

тех, кто предан Ему, Господь Кришна утверждал истинную религию, которая

есть не что иное как любовь к Богу. Следуя этой религии и возлюбя Бога, 

даже стхира-чары смогли очиститься от материальной скверны и 

перенестись в духовное царство. Стхира - это неподвижные существа: 

деревья и другие растения, а чара - движущиеся существа: коровы, 

обезьяны и другие животные. Когда Кришна находился на земле, Он 

освободил все растения и всех животных, которым посчастливилось 

видеть Его и служить Ему во Вриндаване или в Двараке.

 Господа Кришну особенно прославляют как дарующего радость гопи и 

царицам Двараки. Шукадева Госвами восхваляет Господа Кришну за Его 

чарующую улыбку, которой Он пленял не только гопи, но и цариц Двараки. 

Шукадева Госвами говорит: вардхайан кама-деван. Будучи возлюбленным 

многих гопи во Вриндаване и мужем многих цариц в Двараке, Кришна 

разжигал в них желание вкусить с Ним супружеских наслаждений. Чтобы 

познать себя и постичь Бога, нужно тысячелетиями совершать суровое

подвижничество. Но гопи и царицы Двараки обрели наивысшее 

освобождение только потому, что все сильнее [и сильнее ?] желали 

общаться с Кришной как с возлюбленным или мужем.

 Отношения Господа Кришны с гопи и царицами Двараки являют собой 

уникальный пример в истории самопостижения. Обычно считается, что для 

самоосознания надо уйти в леса или в горы и совершать суровое 

подвижничество. Но гопи и царицы, связанные с Кришной узами супружества

или любовной страсти, наслаждались с Ним среди богатства и роскоши и в 

результате достигли наивысшего освобождения, которое не дано обрести 

даже великим мудрецам и святым. Даже Камса, Дантавакра и Шишупала и 

другие демоны, заклятые враги Кришны, обрели величайшее благо, вознесясь

в духовный мир.

 В начале "Шримад-Бхагаватам" Шрила Вьясадева принес дань Своего 

почитания Верховной Истине, Васудеве, Кришне. Впоследствии Шрила 

Вьясадева велел своему сыну Шукадеве Госвами проповедовать "Шримад

-Бхагаватам". Поэтому, прославляя Господа, Шукадева Госвами говорит: 

джайати. Следуя примеру Шрилы Вьясадевы, Шукадевы Госвами и всех 

ачарьев в цепи духовных учителей и учеников, каждый из живущих в этом 

мире должен прославлять Господа Кришну и участвовать в Движении сознания

Кришны, чтобы обрести величайшее благо. Метод прост и действенен. Надо 

только повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна,

Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Господь 

Чайтанья поэтому советует нам пренебрегать жизненными взлетами и 

падениями. Материальная жизнь коротка, и успехи в ней постоянно 

чередуются с неудачами. Во всех жизненных перепитиях необходимо быть 

терпеливым, как дерево [/сохранять великое терпение/; метафора для 

русского неудачна: дерево имеет другое значение. Может быть убрать 

сравнения?] , [быть всегда] скромным и смиренным, как соломинка, лежащая 

на дороге. Что бы ни случилось, мы должны всегда оставаться в сознании 

Кришны и повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе 

Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

 Верховная Личность Бога, Кришна, Сверхдуша в сердцах всех живущих, 

милостиво нисходит в материальный мир в различных воплощениях и являет 

Свои божественные лилы. Внимая рассказам о чудесных деяниях различных 

воплощений Господа Кришны, обусловленная душа может достичь 

освобождения. Но еще более чудесны пленительные и радостные игры 

Самого Господа Кришны, ибо Господь Кришна всепривлекателен. 

 Следуя по священным стопам Шрилы Шукадевы Госвами, мы решили 

написать эту книгу "Кришна - источник вечной радости" на благо всех 

обусловленных душ нынешней эпохи. Тот, кто слушает рассказы о лилах 

Господа Кришны, непременно освободится из материального плена и 

вернется домой, к Богу. Шукадева Госвами говорит, что, слушая о 

божественных играх Господа, мы постепенно разрубаем узел материальной

скверны в нашем сердце. Поэтому если человек, кто бы он ни был, хочет 

общаться с Господом Кришной в Его духовном царстве, где жизнь вечна 

и исполнена блаженства, он должен слушать о деяниях Господа Кришны 

и повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, 

Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

 Божественные деяния Верховной Личности Бога, Кришны, обладают такой 

чудесной силой, что тот, кто читает, слушает или запоминает рассказы из 

книги "Кришна - источник вечной радости", непременно вознесется в 

духовный мир, недосягаемый для обычных людей. Рассказы об играх 

Господа Кришны настолько увлекательны, что их хочется перечитывать 

снова и снова, и чем больше мы читаем о лилах Господа, тем сильнее 

привязываемся к Нему. Эта привязанность к Кришне дает нам право 

вознестись в Его обитель, на Голоку Вриндаваны. Как мы узнали из 

предыдущей главы, пересечь океан материального существования - 

значит преодолеть суровые законы материальной природы. Эти законы 

не могут помешать совершенствоваться тому, кого влечет к себе духовная 

природа. В "Бхагавад-гите" Господь Сам говорит: "Преодолеть суровые 

законы материальной природы очень трудно, но тот, кто полностью 

вверился Мне, сможет легко пересечь океан неведения". Материальная 

природа не властна над духовным миром. Из Второй песни "Шримад-

Бхагаватам" нам известно, что в духовном мире нет ни могущественных 

полубогов, ни всесильной материальной природы.

 В самом начале Второй песни Шрила Шукадева Госвами сказал Махарадже 

Парикшиту, что каждая обусловленная душа должна слушать и пересказывать 

другим повествования о божественных деяниях Верховного Господа. Шрила 

Шукадева Госвами также напоминил царю Парикшиту, что в былые времена 

многие цари и императоры уходили в леса и предавались там суровому 

подвижничеству, чтобы вернуться домой, к Богу. И в наше время в Индии 

многие возвышенные трансценденталисты покидают семьи и отправляются во 

Вриндаван, чтобы жить там в уединении и все время слушать повествования о 

священных деяниях Господа и прославлять Его. Это путь, который рекомендован 

в "Шримад-Бхагаватам" и которым следовали шесть Госвами из Вриндавана. 

Однако в настоящее время священный Вриндаван переполнен карми и 

лжепреданными, которые мнимыми последователями Шукадевы Госвами. 

Говорят, что в прежние времена многие цари и императоры, чтобы достичь 

самопознания, жили в уединении в лесу. Но нынешним людям Шрила 

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура не рекомендует преждевременно уезжать 

во Вриндаван и начинать уединенную жизнь. Если человек, желая выполнить 

наставления Шукадевы Госвами, преждевременно отправляется жить во 

Вриндаван, он даже там становится добычей майи. Чтобы предостеречь людей 

против преждевременного поселения во Вриндаване, Шрила Бхактисиддханта 

Сарасвати Тхакура сложил замечательные стихи такого содержания:

 - Мой дорогой ум, почему ты так гордишься тем, что ты вайшнав? Уединившись,

ты повторяешь святое имя Господа из стремления к дешевой славе, поэтому 

твое повторение святых имен не более [ , ] чем притворство. Стремление к

 дешевой славе сравнивают с испражнениям свиньи [по-русски это грубо] , 

ибо такая слава - лишь одна из ловушек майи". Можно, конечно, в поисках 

дешевой славы отправиться во Вриндаван и вместо того, чтобы посвятить 

себя сознанию Кришны, думать о деньгах и женщинах, приносящих лишь 

временное счастье. Но гораздо лучше отдать все на служение Господу, 

ибо обусловленная душа не предназначена для того, чтобы удовлетворять 

потребности своих чувств.

 Властелин чувств - Хришикеша, Господь Кришна. Поэтому наши чувства 

должны всегда служить Господу. В истории было много демонов, подобных

Раване, которые, стремясь к мирской славе, восставали против законов 

материальной природы, но все они потерпели крах. Не следует, подражая 

демонам, провозглашать себя вайшнавами ради ложного престижа, а не 

ради того, чтобы служить Господу. Тот, кто посвятил себя преданному 

служению, без всяких усилий прославится как великий вайшнав. Не нужно 

завидовать преданным, которые проповедуют и прославляют Господа. 

Некоторые так называемые бабаджи из Вриндавана прямо говорили нам, 

что нет нужды в проповеди, что лучше всего вести уединенную жизнь во 

Вриндаване и повторять святое имя. Такие бабаджи не знают, что тот, 

кто проповедует и прославляет Верховную Личность Бога, неминуемо 

обретает славу прекрасного проповедника. Поэтому лучше оставаться 

честным семьянином, чем преждевременно поселяться во Вриндаване 

и предаваться распутству. Совет Шрилы Шукадевы Госвами - оставить дом 

и отправиться в лес, чтобы познать Кришну - вместо тире стоит запятая не 

для начинающих преданных. Махараджа Парикшит уже достиг духовной 

зрелости. Еще будучи ребенком , запятая зачеркнута и впоследствии став 

семейным человеком, он почитал мурти Господа Кришны. В детстве он 

поклонялся Божеству Господа Кришны, и позднее, обзаведясь семьей, он 

всегда оставался отрешенным. Как только Махараджа Парикшит узнал о 

том, что ему предстоит умереть, он тотчас же порвал все узы, связывавшие

его с семьей, и пошел на берег Ганги, чтобы вместе с другими преданными

слушать "Шримад-Бхагаватам".

 На этом в изложении Бхактиведанты заканчивается девяностая глава 

книги "Кришна - источник вечной радости" под названием "Краткое описание

деяний Господа Кришны". 

ГЛАВА 89: Непревзойденное могущество Кришны

 Когда-то в давно минувшие времена на берегу реки Сарасвати собрались 

великие мудрецы, чтобы совершить большое жертвоприношение Сатра. На 

таких собраниях обычно обсуждают темы, связанные с философией Вед. 

Мудрецы, собравшиеся на берегу Сарасвати, пытались найти ответ на такой 

вопрос: всем в материальном мире управляют три главных божества: 

Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива. Но кто из них величайший? 

После долгого обсуждения всеми почитаемый мудрец Бхригу, сын Господа 

Брахмы, был послан испытать трех главных богов материального мира, 

а затем сообщить собранию, кто из них самый великий.

 Бхригу Муни прежде всего отправился в обитель своего отца - на Брахмалоку. 

Три главных божества повелевают тремя материальными гунами: благостью, 

страстью и невежеством. По замыслу мудрецов [ , ] Бхригу должен был 

установить, кто из троих в полной мере обладает качеством благости. Желая 

испытать, насколько благостен Господь Брахма, Бхригу Муни намеренно не почтил

отца ни поклоном, ни молитвой. ( Приветствуя отца или духовного учителя, 

нужно почтительно склониться перед ними и произнести молитвы ). Но Бхригу 

Муни нарочно не стал приветствовать Господа Брахму, чтобы посмотреть, как 

[же] он ответит на такое пренебрежение. Господь Брахма был разгневан дерзостью 

сына и ясно выразил свое недовольство. Он даже готов был проклясть Бхригу, но 

так как Бхригу был его сыном, Господь Брахма усилием своего великого разума все 

же подавил в себе гнев. Это означало, что, хотя в Господе Брахме преобладает 

гуна страсти, у него достаточно силы, чтобы ее обуздать. Гнев Господа Брахмы 

и его способность подавлять этот гнев уподобляют огню и воде. Стихия воды 

возникает из стихии огня, когда создается материальный космос, однако огонь 

можно потушить водой. Хотя Господь Брахма разгневался под воздействием 

гуны страсти, он все же смог противостоять ей, поскольку Бхригу Муни был 

его сыном.

 Испытав Господа Брахму, Бхригу Муни отправился прямо на гору Кайласа, 

в обитель Господа Шивы, своего брата. Увидев мудреца, Господь Шива 

очень обрадовался и поднялся, чтобы обнять его. Но когда Господь Шива 

приблизился к мудрецу, тот отстранился.

 - Дорогой брат, - сказал он, - ты так нечист, и твое тело всегда обсыпано 

пеплом. Прошу, не прикасайся ко мне.

 Когда Бхригу Муни отказался обнять брата, обвинив его в нечистоплотности, 

Господь Шива очень разгневался. Говорят, что оскорбление можно нанести 

действием, мыслью или словом. Господа Брахму мудрец оскорбил мысленно. 

А Господа Шиву он оскорбил словами, обвинив в нечистоплотности. В 

Господе Шиве преобладает гуна невежества, и когда он услышал дерзкие 

слова мудреца, его глаза тотчас же налились кровью. Не помня себя от 

ярости, он схватил трезубец и хотел было убить Бхригу Муни. К счастью, 

рядом находилась супруга Господа Шивы, Парвати. В ней, как и в Господе 

Шиве, сочетаются три гуны, поэтому ее назывют Тригунамайи. Чтобы 

предотвратить беду, она пробудила в Господе Шиве благость. Пав к ногам 

супруга, Парвати ласковыми речами сумела уговорить его не убивать 

Бхригу Муни.

 Спасенный от гнева Господа Шивы, Бхригу Муни отправился на планету 

Шветадвипа. Там он увидел Господа Вишну, возлежавшего на ложе из цветов. 

Рядом с Ним была Его супруга, богиня процветания, которая растирала 

Его лотосоподобные стопы. И тут Бхригу Муни намеренно совершил тягчайший

грех, нанеся Господу Вишну оскорбление действием. Первое оскорбление 

Бхригу Муни нанес мысленно, второе - словами, а третье - действием. 

Каждое последующее оскорбление тяжелее предыдущего. Оскорбление 

словами тяжелее оскорбления, нанесенного в уме, но самым тяжким 

является оскорбление действием. Бхригу Муни совершил величайший грех,

 ударив Господа ногой в грудь на глазах у богини процветания. Господь 

Вишну всемилостлив. Он не разгневался на Бхригу Муни за его поступок, 

ибо Бхригу Муни был великим брахманом. Брахман заслуживает прощения, 

даже если очень виноват, и Господь Вишну подтвердил это Своим 

поведением. Говорят, однако, что с тех пор богиня процветания Лакшми 

перестала быть благосклонной к брахманам, и поэтому брахманы обычно 

очень бедны. Ударив Господа ногой в грудь, Бхригу Муни, безусловно, 

нанес Ему тяжкое оскорбление, но Господь Вишну так велик, что даже не 

обратил на это внимания. Мнимые брахманы, живущие в Кали-югу, очень 

гордятся тем, что великий брахман Бхригу Муни коснулся ногой груди 

Господа Вишну. Однако этот удар был величайшим оскорблением, хотя 

Господь Вишну в Своем великодушии не придал ему большого значения.

 Вместо того , [запятая зачеркнута] чтобы разгневаться или проклясть 

Бхригу Муни, Господь Вишну тотчас же поднялся вместе со Своей супругой,

богиней процветания, и почтительно приветствовал брахмана.

 - Досточтимый брахман, - сказал Он, - твой приход для Меня величайшая честь.

Сделай милость, посиди немного рядом со Мной на этих подушках. Я так сожалею,

что не мог оказать тебе достойный прием. Я очень виноват перед тобой и прошу 

у тебя прощения. Ты так чист сердцем, так велик, что вода, которая омывала твои

стопы, может очистить даже места паломничества. Поэтому Я прошу тебя 

очистить и планету Вайкунтхи, где Я живу вместе с Моими приближенными. 

О великий мудрец, Я почитаю тебя за отца и знаю, что твои стопы нежны, 

как лепестки лотоса, а Моя грудь тверда, как скала. Боюсь, что этот удар 

причинил тебе сильную боль. Позволь же Мне облегчить ее, - и Господь 

Вишну стал растирать мудрецу стопы. Одновременно Он продолжал говорить, 

обращаясь к Бхригу Муни:

 - О досточтимый, ты освятил Мою грудь прикосновением своих стоп, и 

теперь Я уверен, что богиня процветания, Лакшми, с радостью останется 

там навсегда. - Лакшми также называют Чанчала. Это означает, что она 

не любит долго находиться в одном месте. Поэтому мы видим, как богатая 

семья через несколько поколений разоряется, а бедная, наоборот, богатеет.

Лакшми, богиня процветания, в материальном мире является чанчалой, 

тогда как на планетах Вайкунтхи она всегда пребывает у лотосоподобных 

стоп Господа. Так как Лакшми не без основания называют чанчалой, 

Господь Нараяна не надеялся, что она всегда будет покоиться на Его 

груди, но теперь, когда Бхригу Муни своим прикосновением освятил грудь 

Господа, можно было не опасаться, что богиня процветания покинет Его. 

Бхригу Муни, однако, хорошо понимал, каково его положение и каково 

положение Господа, и был поражен поведением Верховной Личности 

Бога. На его глазах заблестели слезы благодарности, и к горлу подступил 

комок. Не в силах произнести ни слова, он молча стоял перед Господом.

 Испытав Господа Брахму, Господа Шиву и Господа Вишну, Бхригу вернулся 

к великим мудрецам, сидевшим на берегу реки Сарасвати, и рассказал 

обо всем, что произошло. Внимательно выслушав его, мудрецы заключили,

что из трех главных божеств Господь Вишну, бесспорно, величайший. В 

"Шримад-Бхагаватам" эти великие мудрецы названы брахма-вадинам. 

Так называют мудрецов, которые ведут беседы об Абсолютной Истине, 

но еще не пришли к окончательному заключению. Обычно слово 

брахма-вади употребляют применительно к имперсоналистам или тем, 

кто изучает Веды. Отсюда ясно, что все мудрецы, собравшиеся на 

берегу реки Сарасвати, тщательно изучали ведические писания, но еще не 

пришли к окончательному заключению о том, кто является Верховной 

Личностью Бога. Однако, выслушав рассказ Бхригу Муни о его встречах 

с тремя главными божествами: Господом Шивой, Господом Брахмой и 

Господом Вишну, мудрецы удостоверились, что Господь Вишну и есть

Высшая Истина, Личность Бога. В "Шримад-Бхагаватам" сказано, что, 

узнав от Бхригу все подробности, мудрецы были поражены: когда Бхригу

Муни оскорбил Господа Брахму и Господа Шиву, они тут же пришли в 

сильный гнев, но Господь Вишну, которого Бхригу ударил ногой, остался 

невозмутим. Так, пламя огня в небольших светильниках колеблется 

даже от легкого дуновения ветра, но величайший светильник, 

неиссякаемый источник света - солнце - не может поколебать даже 

самый сильный ураган. Истинно велик тот, кто остается невозмутимым, 

даже когда есть причина для гнева. Мудрецы, собравшиеся на берегу 

Сарасвати, заключили, что настоящее умиротворение и бесстрашие 

можно обрести только найдя прибежище у лотосоподобных стоп 

Вишну. Если Господь Брахма и Господь Шива, едва задетые, тут же 

теряют спокойствие, каким образом они могут поддерживать мир и 

спокойствие в сердцах своих преданных? Однако, как сказано в 

"Бхагавад-гите", тот, кто признает Господа Вишну или Кришну своим 

верховным другом, достигнет наивысшего умиротворения.

 Мудрецы пришли к выводу, что, следуя принципам вайшнава-дхармы, 

можно обрести истинное совершенство. Если же человек неукоснительно 

выполняет заповеди какой-нибудь религии, но не осознает Верховную 

Личность Бога, Вишну, то все его труды напрасны. Следуя религиозным 

предписаниям, человек обретает совершенное знание и теряет интерес 

к материальной деятельности. Обрести совершенное знание означает 

постичь себя и Верховную Душу. Верховная Душа и индивидуальная душа

одинаковы качественно, но различаются количественно. Это - совершенное

знание. Понять: "Я не материя, я дух" еще не значит обрести совершенное 

знание. Истинная религия - это преданное служение, бхакти. Господь 

Кришна подтверждает это в "Бхагавад-гите". Там Он говорит: "Забудь 

все прочие религиозные заповеди и всецело предайся Мне". Поэтому слово 

дхарма относится только к вайшнава-дхарме, бхагавад-дхарме, следуя 

которой, можно обрести все самые лучшие качества и достичь всех целей.

 Всесовершенное знание - это знание о Верховном Господе. Постичь Господа

можно только следуя религии преданного служения. Поэтому и плоды 

совершенного знания могут быть немедленно достигнуты с помощью 

преданного служения. Тот, кто обрел [истинное ?] знание, утрачивает 

интерес к материальному миру. Преданный отрешается от материального 

мира не в результате отвлеченных философских рассуждений, а вследствие

практического опыта. Когда преданный ощущает, как благотворно 

общение с Верховным Господом, он тут же отвергает так называемое 

общество, дружбу и любовь. Это не сухое отречение, оно приходит к 

тому, кто достиг более высокой ступени бытия и познал вкус духовных 

взаимоотношений. Далее в "Шримад-Бхагаватам" говорится: после того, 

как человек обретет знание и отрешится от материальных удовольствий,

он без каких-либо усилий овладевает восемью совершенствами 

мистической йоги: анима, лагхима, прапти и другими сиддхами. 

Замечательный пример тому Махарджа Амбариша. Он был не йогом -

мистиком, а великим преданным, и именно поэтому одержал верх над 

могущественным мистиком Дурвасой. Иными словами, преданному не 

нужно практиковать мистическую йогу, чтобы обрести могущество. За 

ним стоит могущественный и милостивый Господь, подобно тому так за 

послушным ребенком стоит его могущественный отец.

 Тот, кто прославился как преданный Господа, никогда не утратит славы. 

Беседуя с Раманандой Райем, Господь Чайтанья спросил: "Кто достоин 

величайшей славы?" Рамананда Райя ответил, что величайшей славы 

достоин тот, кто стал чистым преданным Господа Кришны. Поэтому вишну

-дхарма, религия преданного служения предназначается для людей 

мыслящих. Должным образом направляя свои мысли, такие люди достигают

той стадии [Наталья Петровна: Стадии чего? /того состояния/] , когда 

начинают постоянно думать о Верховной Личности Бога. Таким образом 

они освобождаются от скверны, порожденной греховной жизнью в 

материальном мире, и обретают покой. Только из-за малочисленности 

таких умиротворенных преданных мир пребывает в хаосе. Никто, кроме 

преданных, не может равно относиться ко всем живым существам. 

Преданный одинаково расположен и к животным, и к людям, потому что 

в каждом он видит неотъемлемую частицу Верховного Господа. В 

"Ишопанишад" ясно сказано, что тот, кто обрел способность видеть всех 

живых существ равными, не питает ни к кому ни ненависти, ни особой 

приязни. Преданные не стремятся иметь больше того, чем им необходимо,

поэтому их называют акинчана. Преданный в любых условиях испытывает

удовлетворение. Говорится, что он сохраняет равновесие ума и в аду, и 

в раю. Он безразличен ко всему, кроме преданного служения. Такой 

преданный достиг высшей ступени совершества, и ему открыта дорога в 

духовный мир, домой, к Богу. Преданных Верховной Личности Бога особенно

привлекает высшая из материальных гун - гуна благости, символом которой

является совершенный брахман. Поэтому преданного привлекает образ 

жизни брахмана. Он избегает гун страсти и невежества, хотя они также 

исходят от Верховного Господа, Вишну. В "Шримад-Бхагаватам" преданных 

называют нипуна-буддхайх, самыми разумными среди людей. Не испытывая

ни привязанности, ни ненависти, преданный живет очень мирно, и гуны 

страсти и невежества не могут нарушить его покой.

 Кто-то спросит: если преданный освободился от власти материальных гун, 

почему его так привлекает материальная гуна благости? Ответ таков: 

разные люди находятся под влиянием разных гун материальной природы. 

Ракшасы пребывают в гуне невежества, асуры - в гуне страсти, а полубоги, 

суры, - в гуне благости. По воле Верховного Господа материальная природа

создает эти три группы людей, но те, кто находится под влиянием гуны 

благости, имеют больше возможностей вернуться в духовный мир, 

домой, к Богу.

 Таким образом все мудрецы, которые собрались на берегу реки 

Сарасвати, чтобы определить, кто из главных богов величайший, перестали

сомневаться в том, что поклоняться следует Господу Вишну. Все они 

посвятили себя преданному служению и достигли желаемой цели 

- вернулись к Богу.

 Те, кто искренне стремится к освобождению из материального плена, поступят

разумно, если последуют наставлению Шри Шукадевы Госвами. В начале 

"Шримад-Бхагаватам" Шукадева Госвами, его рассказчик, говорит, что, слушая 

это священное писание, можно без труда достичь освобождения. То же самое 

подтверждает и Сута Госвами: если те, кто бесцельно скитается по материальному

миру, будут слушать сладкие, словно нектар, слова Шукадевы Госвами, они 

несомненно придут к правильному заключению - о том, что, преданно служа 

Верховной Личности Бога, можно прекратить нескончаемое и тягостное 

переселение из одного материального тела в другое. Иначе говоря, тот, кто с

любовью и преданностью служит Вишну, сможет положить конец своим 

блужданиям в лабиринте материальной жизни. Для этого необходимо только 

слушать сладостные речи Шукадевы Госвами, поведавшего "Шримад-Бхагаватам".

 Другое важное заключение состоит в том, что полубогов, даже Господа 

Шиву и Господа Брахму, никогда нельзя считать равными Господу Вишну.

Те, кто это делает, названы в "Падма Пуране" безбожниками. В другом 

ведическом писании, "Хари-вамше", говорится, что следует почитать 

только Верховную Личность Бога, Вишну, всегда повторяя маха-мантру 

Харе Кришна или какую-нибудь другую вишну-мантру. Во Второй песни 

"Шримад-Бхагаватам" Господь Брахма говорит: "И Господь Шива, и я 

действуем в разных качествах, послушные воле Верховной Личности 

Бога". В "Чайтанья-чаритамрите" также сказано, что единственный 

полноправный правитель - это Кришна, а все остальные существа, к 

каким бы формам жизни они не принадлежали - всего лишь слуги Кришны.

 В "Бхагавад-гите" Господь Кришна Сам говорит, что нет истины превыше 

Него. Шукадева Госвами также утверждает, что среди всех вишну-таттв 

Господь Кришна - наиглавнейшая Верховная Личность Бога, и в 

подтверждение этого рассказывает об одном случае, который произошел 

в бытность Господа Кришны на земле.

 Некогда в Двараке жена одного брахмана родила ребенка. К несчастью, 

едва коснувшись земли, новорожденный умер. Отец отнес мертвого 

ребенка прямо во дворец царя. Брахман был очень огорчен из-за того, 

что ребенок умер в присутствии своих молодых родителей. В уме 

брахмана царило смятение. В прежние времена, вплоть до Двапара-юги, 

когда Господь Кришна приходил на землю, все цари были очень 

достойными правителями. И если ребенок умирал при жизни родителей, 

вина за это возлагалась на царя. Так было и во времена Господа 

Рамачандры. Как мы уже объясняли в Первой песни "Шримад-Бхагаватам",

царь отвечал за благополучие своих подданных в такой мере, что должен 

был следить даже за тем, чтобы в его владениях не было ни сильной жары,

ни холода. Брахман, уверенный в своей невиновности, с ребенком на руках

тотчас же отправился во дворец и обратился к царю с таким обвинением:

 - Нынешний царь Уграсена враждебен к брахманам! 

 При этом он употребил слово брахма-двишах. Того, кто враждебен к 

Ведам, истинным брахманам или всей брахманской касте, называют 

брахма-двиш. Брахман обвинил царя в том, что он брахма-двиш, а также 

шатха-дхи, обладающий мнимым разумом. Глава государства должен быть

очень разумным, чтобы заботиться о благополучии своих подданных, но 

брахман открыто заявил, что Махараджа Уграсена скудоумен, хотя и 

восседает на царском троне. Кроме того, брахман называл его лубдха, 

алчным. А человек алчный и своекорыстный не должен занимать 

высочайший государственный пост. Однако, если глава государства 

жаждет мирских удовольствий, он естественно становится своекорыстным. 

Поэтому брахман употребил еще одно слово: вишайатманах. 

 Он также называл царя кшатра-бандху. Это слово обозначает кшатрия, 

особу царской крови, не имеющего, однако, необходимых для царя 

достоинств. Царь должен заботиться о сохранении брахманической 

культуры и о благополучии своих поданных. Он не должен стремиться к 

материальным наслаждениям и быть алчным. Того, кто, не обладая 

этими качествами, выдает себя за кшатрия, особу царской крови, 

называют не кшатрием, а кшатра-бандху. А человека, рожденного в 

семье брахмана, но не обладающего качествами брамана, называют 

брахма-бандху или джива-бандху. Это означает, что кшатрием или 

брахманом не становятся только по праву рождения. Чтобы человека 

признали брахманом или кшатрием, он должен обладать необходимыми 

качествами.

 Брахман объявил, что его новорожденный сын умер потому, что 

государством правит недостойный царь. Он считал смерть ребенка 

противоестественной и обвинял в ней царя Уграсену. В ведической 

истории было немало примеров того, как высший совет брахманов, 

имевшийся при царстве, низлагал царя- кшатрия, если тот не справлялся

со своими обязянностями. Отсюда видно, что занимать пост царя в 

ведическом обществе было очень ответственным делом.

 Далее брахман сказал:

 - Царь, одержимый завистью и враждебностью, недостоин почитания. 

Такой царь проводит дни, охотясь на животных в лесу или казня преступников.

Он не умеет обуздывать свои чувства, и у него дурной нрав. Почитая такого

царя, подданные никогда не будут счастливы. Они будут жить в вечной 

нужде, в заботах и тревогах, и им придется изведать много горя".

 В большинстве современных государств монархия упразднена, а презедент

не несет ответственности за благополучие своих граждан. В Кали-югу глава

государства так или иначе получает голоса, необходимые для его избрания

на высокий пост, но люди по-прежнему неудовлетворены своей жизнью,

несчастливы и исполнены тревог.

 Второй, а затем и третий ребенок брахмана также умерли при родах 

[во время родов; Наталья Петровна: "Мне кажется, что "при родах" 

употребляется только по отношению к женщине-матери"]. У него было 

девять детей, но все они умерли, едва появившись на свет. И каждый

раз брахман приходил к воротам дворца и обвинял царя в их смерти. 

Когда брахман пришел к царю Двараки в девятый раз, там были 

Арджуна и Кришна. Услышав, что брахман обвиняет царя в том, что 

тот не может его защитить, Арджуна захотел узнать в чем дело, и 

подошел к брахману. 

 - Достопочтенный брахман, - сказал он, - почему ты говоришь, что в стране 

нет настоящих кшатриев, способных защитить людей? Неужели нет никого, 

кто мог хотя бы взять на себя роль кшатрия и, вооружившись луком и 

стрелами, сделать вид, что защищает подданных? Или ты полагаешь, что 

все особы царской крови в этой стране годны лишь на то, чтобы вместе 

с брахманами совершать жертвоприношения, и не способны на доблестные

подвиги?

 Арджуна тем самым хотел сказать, что истинные кшатрии не должны 

укрываться в царских покоях якобы для того, чтобы совершать ведические 

обряды - они должны отважно защищать своих подданных. Брахманы, 

занятые духовной деятельностью, не могут делать то, что требует большой

физической силы. Поэтому они нуждаются в защите кшатриев, чтобы никто 

не мешал им исполнять священные обязанности.

 - Если брахманы вынуждены разлучаться со своими женами и детьми, 

- продолжал Арджуна, - а цари- кшатрии не могут это предотвратить, такие 

кшатрии не более чем лицедеи. Лицедей может играть на сцене роль царя, 

но от такого мнимого властителя никто не ждет благодеяний. Если царь 

или глава государства не способен защитить тех, кто играет в обществе 

главенствующую роль [стиль! повтор, может быть: "кто занимает в 

обществе достойнейшее место" или "исполняет духовные потребности 

общества"] , его справедливо можно считать обманщиком. Подобные 

правители, хотя и занимают высокие посты, заботятся лишь о собственном 

благополучии. Почтеннейший брахман, я обещаю тебе, что вырву твоих 

детей из рук смерти. Если же я не сдержу своего слова, то войду в 

пылающий костер, чтобы сжечь дотла поразившую меня греховную скверну.

 На это брахман сказал:

 - О Арджуна, в городе находится Господь Баларама, но и Он не смог спасти

моих детей. Этого не сделал и Господь Кришна. Ни Прадьюмна, ни 

Анируддха, сыновья Господа Кришны, ни другие герои, вооруженные

луками и стрелами, не смогли мне помочь.

 Брахман явно намекал, что Арджуна не сможет сделать того, что оказалось

не под силу даже Верховной Личности Бога. Он чувствовал: то, что обещает

Арджуна, не в его власти.

 - Твое обещание похоже на обещание несмышленого ребенка, - сказал 

брахман, - поэтому я не могу поверить твоим словам.

 Арджуна понял, что брахман потерял всякую веру в царей- кшатриев. И 

чтобы ободрить его, притворился, будто порицает своего друга Господа

Кришну. В присутствии Кришны и других он сказал:

 - Достопочтенный брахман, я не Санкаршана, не Кришна, не Прадьюмна 

и не Анируддха. Меня зовут Арджуна, и я вооружен луком Гандивой. Твои

оскорбления не могут задеть меня, ибо даже Господь Шива был поражен

моей доблестью, когда однажды мы встретились с ним на охоте в лесу. 

Я сразился с Господом Шивой, который предстал передо мной в облике

охотника, и он, восхищенный моей отвагой, подарил мне оружие Пашупата.

Не сомневайся в моей силе, я верну твоих сыновей, даже если мне 

придется сразиться с самой Смертью.

 Исполненные достоинства слова Арджуны в какой-то мере убедили 

брахмана, и он, успокоенный, вернулся домой.

 Когда жена брахмана должна была произвести на свет еще одного 

ребенка, брахман начал громко взывать:

 - О Арджуна, прошу, приди и спаси мое дитя.

 Услышав его зов, Арджуна тотчас же прикоснулся к священной воде и 

прочел несколько мантр, чтобы уберечь свой лук и стрелы в минуту 

опасности. Он взял с собой стрелу, подаренную ему Господом Шивой, и 

по дороге думал о Господе Шиве и его великой милости. Немного 

погодя с луком Гандивой и другим оружием в руках он появился перед 

домом, где лежала роженица.

 Помня об обещании, которое он дал брахману, Арджуна оставался в 

Двараке вплоть до той самой ночи, когда брахман позвал его на помощь.

Направляясь к его дому, где вот-вот должны были произойти роды, 

Арджуна думал о Господе Шиве, а не о своем друге Кришне. Поскольку 

Кришна так и не смог помочь брахману, Арджуна возлагал все надежды 

на Господа Шиву. Вот еще один пример того, как люди ищут прибежища 

у полубогов. В "Бхагавад-гите" об этом сказано так: камаис таис таир 

хрта-джнанах прападйанте нйа-деватах - "Когда от алчности и 

вожделения человек лишается разума, он забывает о Верховной 

Личности Бога и ищет прибежища у полубогов". Разумеется, Арджуна 

не был обычным живым существом. Но, находясь в дружеских 

отношениях с Кришной, он думал, что Кришна не сможет защитить 

брахмана и разумнее всего взывать в мыслях к Господу Шиве. Позднее 

оказалось, что, обратившись за поддержкой к Господу Шиве, а не к 

Кришне, Арджуна совершил неудачный шаг. Арджуна усердно читал 

мантры и пускал во все стороны стрелы, чтобы поставить преграду 

вокруг дома брахмана. Жена брахмана родила мальчика и, как обычно, 

ребенок принялся плакать. Но вдруг, в течение нескольких мгновений, 

и дитя, и стрелы Арджуны исчезли в небесах.

 Дом брахмана находился недалеко от дворца Господа Кришны, и 

Господь, наблюдая за очевидным вызовом Его могуществу, улыбался. 

Это Он вознес в небо новорожденного и стрелы, в том числе и ту, 

которую даровал Арджуне Господь Шива и которой Арджуна так 

гордился. Анта-ват ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-мебхасам - 

"Люди менее разумные, заблуждаясь, ищут прибежища у полубогов 

и довольствуются их недолговечными дарами".

 В присутствии Господа Кришны и других брахман принялся ругать Арджуну:

 - Смотрите все, каким глупцом я оказался! Я поверил словам немощного

Арджуны, который может лишь раздавать лживые обещания. Как глупо

было с моей стороны поверить ему! Он обещал спасти моего ребенка, 

хотя этого не смогли сделать ни Прадьюмна, ни Анируддха, ни Господь

Баларама, ни Господь Кришна. Если даже Они, величайшие из великих, 

были не в силах уберечь моего сына, то кто смог бы это сделать? Я 

проклинаю Арджуну вместе с его знаменитым луком Гандивой! Я 

проклинаю его за ложь и дерзость! Подумайте только, он посмел объявить

себя более великим, чем Господь Баларама, Господь Кришна, Прадьюмна

и Анируддха! Кто теперь спасет моего сына, унесенного на другую планету?

Только по глупости Арджуна мог думать, что он сумеет вернуть мое дитя.

 Не в силах вынести упреки брахмана, Арджуна решил воспользоваться 

одной из своих мистических сил и найти планету, где оказался сын брахмана.

Очевидно, Арджуна обладал мистической силой, с помощью которой йоги

могут переноситься на любую планету, какую только пожелают. Арджуна

прежде всего отправился на Ямалоку, в обитель Ямараджи, повелителя

смерти. Однако там он не смог найти сына брахмана. Тогда он полетел на

планету, где живет царь небес Индра. Не сумев и там найти ребенка, 

Арджуна отправился на планету полубога, властителя огня, затем на 

планету полубога Ниррити, а затем на луну [Луну]. Он побывал на Вайюлоке

и на Варуналоке. Продолжая поиски, он спустился на низшую из планет -

Расаталу. Наконец, он вознесся на Брахмалоку. Эта планета недосягаема

даже для йогов- мистиков, однако Арджуна, по милости Господа Кришны, 

смог подняться выше райских планет и достичь Брахмалоки. Так и не найдя

нигде сына брахмана, Арджуна, чтобы сдержать свое слово, хотел было 

броситься в огонь. Но Господь Кришна вновь явил ему Свою милость, 

поскольку Арджуна был Его дорогим другом. Господь Кришна убедил 

Арджуну, что броситься от отчаяния в огонь будет для него позором. А

поскольку Арджуна - Его друг, пятно позора ляжет и на Господа. Поэтому

Кришна остановил Арджуну, заверив его, что найдет ребенка.

 - Не лишай себя жизни, это глупо - сказал Он Арджуне.

 Затем Господь Кришна велел подать Свою божественную колесницу. 

Усевшись в нее вместе с Арджуной, Он направился на север. Конечно, 

Кришна, всемогущая Личность Бога, мог вернуть ребенка без каких бы 

то ни было усилий, но нельзя забывать, что в это время Он играл роль 

обычного человека. И должен был приложить усилия, чтобы достичь 

поставленной цели. Поэтому Господь Кришна вместе со своим другом 

Арджуной выехал из Двараки, чтобы найти ребенка и вернуть его 

брахману. Живя среди людей как один из них, Кришна доказал, что нет 

никого более великого, чем Он. "Бог велик". Таково определение 

Верховной Личности Бога. По крайней мере, во время Своего пребывания

в материальном мире, Кришна доказал, что во всей вселенной нет никого, 

кто был бы более велик, чем Он.

 Восседая на колеснице вместе с Арджуной, Кришна держал путь на север, 

минуя многочисленные планеты вселенной. Эти планеты названы в 

"Шримад-Бхагаватам" сапта-двипами. Двипа означает "остров". В 

ведических писаниях планеты вселенной иногда именуются двипами. 

Планета, где мы живем, называется Джамбудвипа. Она плавает в 

огромном воздушном океане, где есть много островов - других планет. 

На каждой из них имеются свои океаны. На некоторых планетах это 

океаны с соленой водой, на других - молочные океаны. Есть также 

океаны из хмельных напитков и из топленого масла. На разных планетах

разные виды гор, и каждая планета имеет свою, отличную от других, 

атмосферу.

 Миновав все эти планеты, Кришна достиг покрова вселенной. Этот покров 

описывается в "Шримад-Бхагаватам" как великая тьма. Материальный 

мир называют миром тьмы. Пространство внутри вселенной освещено 

солнечным светом, но покров вселенной неосвещен [не освещен] , и там 

царит тьма. Когда колесница с Кришной и Арджуной приблизилась к 

покрову вселенной, все четыре коня - Шайбья, Сугрива, Мегхапушпа и 

Балахака - встали, не решаясь войти в темноту. Эта задержка также была 

частью божественных лил Господа Кришны, потому что Его кони - не 

обычные животные. Обычные лошади не могут объехать вокруг 

вселенной, а затем войти в окутывающий ее покров. Сам Кришна, Его 

колесница, Его кони и все, что Его окружает, обладает божественной 

природой и неподвластно материальным гунам. Мы должны помнить, 

что Кришна играл роль обычного человека, и кони Кришны, по Его воле, 

играли роль обычных коней. Поэтому они остановились, боясь углубиться

в темный покров вселенной.

 В последней главе "Бхагавад-гиты" говорится, что Кришну также назвают 

Йогешварой. Йогешваро харих - Ему подвластны все мистические силы. В 

жизни мы можем встретить немало людей, которые обладают мистическими 

силами и порой вершат истинные чудеса, но Кришна - властелин всех 

мистических сил. Заметив, что Его кони боятся вступать во тьму, Он вынул 

Свой диск - Сударшана-чакру, который сиял, как тысяча солнц. Темный 

покров вселенной - творение Кришны, а диск Сударшана - Его верное оружие. 

Держа перед Собой Сударшана-чакру, Кришна прорезал мглу. В "Шримад-

Бхагаватам" сказано, что Сударшана-чакра пронзила тьму подобно тому, как 

стрела, пущенная Господом Рамачандрой из лука Шарнги, пронзила насквозь 

войско Раваны. Су означает "очень хорошая", даршана - "видимость". При 

свете диска Сударшаны можно видеть все, ничто не остается во мгле. Вот так 

Господь Кришна и Арджуна пересекли целый океан тьмы, окутывающий 

вселенную.

 И тогда Арджуна увидел сияние брахмаджьоти. Брахмаджьоти разливается

за покровом материальной вселенной, и мы, люди, не способны увидеть 

его своими нынешними глазами. Поэтому брахмаджьоти иногда называют 

авйакта. Духовное сияние брахмаджьоти - та цель, к которой стремятся 

имперсоналисты, называемые ведантистами. Брахмаджьоти описывается

также как ананта-парам, беспредельное и непостижимое. Когда Господь

Кришна и Арджуна достигли брахмаджьоти, Арджуна, не в силах вынести 

ослепительного сияния, закрыл глаза. О том, как Господь Кришна и 

Арджуна достигли брахмаджьоти, рассказывается в "Хари-вамше":

 - Дорогой Арджуна, - сказал Кришна, - ослепительное сияние, божественный

свет, который ты видишь, - это лучи, исходящие от Моего тела. О 

величайший из потомков Бхараты, это брахмаджьоти - Я Сам.

 Кришна и Его сияние - брахмаджьоти - неотделимы друг от друга, 

подобно тому как солнце неотделимо от солнечного света. Вот почему 

Кришна сказал, что брахмаджьоти - это Он Сам. В "Хари-вамше" ясно 

сказано: ахам сах. Брахмаджьоти - скопление мельчайших частиц, духовных

искр, то есть живых существ, известных как чит-кана. Слова со хам, 

приведенные в Ведах и означающие "я - брахмаджьоти, " могут быть 

отнесены и к живым существам, которые также вправе претендовать 

на свою принадлежность к брахмаджьоти. Далее в "Хари-вамше" 

Кришна объясняет:

 - Брахмаджьоти - это порождение Моей духовной энергии.

 Кришна сказал Арджуне:

 - Брахмаджьоти простирается за пределами Моей внешней энергии, 

майа-шакти. 

 Находясь в материальном мире, нельзя увидеть сияние Брахмана.

Иными словами, в материальном мире это сияние не проявляется - оно 

зримо существует только в духовном мире. Таков смысл слов вйакта-

авйакта, употребленных в "Хари-вамше". В "Бхагавад-гите" сказано: 

авйакто вйактат санатанах - обе эти энергии вечны.

 Затем Господь Кришна и Арджуна вошли в духовные воды. Эти воды 

называются океаном Карана, Причинным океаном, ибо этот океан - 

источник материального мира. Причинный океан также именуют Вираджа,

поскольку над ним не властны три гуны материальной природы. Он 

замечательно описан в Мритьюнджая-тантре. В этом ведическом 

писании сказано, что высшая планета материального мира - это 

Сатьялока, или Брахмалока, за которой находятся Рудралока и Маха

-Вишнулока. О Маха-Вишнулоке в "Брахма-самхите" сказано: йах 

каранарнава-джале бхаджати сма йога-нидрам ананта-джагад-анда-са

-рома-купах - "На водах Причинного океана возлежит Господь Маха-Вишну.

Когда Он выдыхает, рождаются бесчисленные вселенные, а когда вдыхает,

все они вновь погружаются в Его тело". Таким образом создается и 

разрушается материальный мир. Когда Господь Кришна и Арджуна вошли

в воды Причинного океана, казалось, поднялся ураган трансцендентного

сияния [зарево ?] , и воды океана были в сильном волнении. По милости 

Господа Кришны Арджуна получил редчайшую возможность увидеть 

величественно-прекрасный [величественно прекрасный (раздельно)] 

океан Карана.

 Сопровождаемый Кришной, Арджуна погрузился в воду и увидел там огромный

дворец. Его украшали тысячи колонн, выложенных из драгоценных камней, и 

Арджуна невольно залюбовался исходящим от них сиянием. Во дворце Арджуна

и Кришна увидели гигантские очертания Анантадевы, которого также называют

Шеша. Господь Анантадева, Шеша-нага имел облик исполинской змеи с 

тысячами голов, которые были украшены сияющими драгоценными камнями.

На каждой голове Анантадевы грозно сверкали два глаза. Туловище Его было 

таким же белым, как вершина горы Кайласа, вечно покрытая снегом. Его шеи 

и Его языки были синеватого цвета. Арджуна увидел, что на мягком белоснежном

теле Шеши покоится вездесущий и всемогущий Господь Маха-Вишну. Арджуна 

знал, что Верховную Личность Бога в этом облике называют Пурушоттама. Он 

известен как Пурушоттама, Верховная или главнейшая Личность Бога, поскольку

от Него исходит еще один Вишну - Гарбходакашайи Вишну, пребывающий в 

материальной вселенной. Маха-Вишну называют Пурушоттамой (Пуруша

-уттамой) еще и потому, что Он запределен материальному миру. Тама 

означает "тьма", ут - "над". Поэтому слово уттама переводят как "запредельный

непроницаемой тьме материального мира". Арджуна заметил, что тело 

Пурушоттамы, Маха-Вишну, того же темного цвета, что и молодая туча в пору 

дождей. Облачен Он был в великолепные желтые одежды. Его лицо, озаренное

улыбкой, и глаза, подобные лепесткам лотоса, поражали взор своей красотой. 

Шлем на голове Маха-Вишну и серьги в Его ушах были усыпаны драгоценными 

камнями, отсветы которых мягко ложились на Его вьющиеся волосы. У Господа 

Маха-Вишну было восемь рук, достигавших колен. На Его шее сверкал 

знаменитый камень Каустубха, на груди был виден знак Шриватса (Шриватса 

значит место, где покоится богиня процветания). Гирлянда из лотосов, которой 

был украшен Господь, спускалась по самые Его колени. Гирлянду такой длины 

называют Вайджаянти.

 Рядом с Господом стояли Его слуги Нанда и Сунанда, а также 

олицетворенный диск [непонятно !] Сударшана. Как сказано в Ведах, у 

Господа бесчисленное множество энергий, и все олицетворенные энергии

тоже стояли рядом с Ним. Важнейшие среди них - Пушти, энергия 

пищеварения, Шри - энергия красоты, Кирти - энергия славы и Аджа - 

энергия созидания. Ими наделены властители материального мира: 

Господь Брахма, Господь Шива и Господь Вишну, а также Индра (царь 

небесных планет), Чандра, Варуна и бог солнца. Это означает, что все 

полубоги, наделенные Господом различными энергиями, с любвью и 

преданностью служат Верховной Личности Бога. Маха-Вишну исходит из 

тела Кришны. "Брахма-самхита" подтверждает, что Маха-Вишну исходит

от равномогущественного воплощения Кришны. Подобные воплощения не 

отличаются от Верховной Личности Бога, но поскольку Кришна, находясь 

в материальном мире, играл роль обычного человека, Он и Арджуна тут 

же выразили почтение Господу Маха-Вишну, низко склонившись перед 

Ним. В "Шримад-Бхагаватам" сказано, что, поклонившись Маха-Вишну, 

Кришна в сущности поклонился Самому Себе, ибо Господь Маха-Вишну 

не отличается от Самого Кришны. Однако такое почитание не является 

почитанием аханграхопасана, которое иногда рекомендуют тем, кто хочет 

попасть в духовный мир и для этого приносит жертву знанием. Такие люди 

также упоминаются в "Бхагавад-гите": джнана-йаджнена чапи анйе йаджанто

мам упасате. 

 Кришна мог и не кланяться в этом случае, но поскольку Он - наставник всех

наставников, Он показал Арджуне, как следует почитать Господа Маха

-Вишну. Арджуна, однако, был очень испуган при виде гигантского тела 

Господа, вбирающего в себя все сущее и отличного от всего материального.

Увидев, что Кришна кланяется Господу Маха-Вишну, Арджуна тут же 

последовал Его примеру, а затем встал перед Господом, молитвенно 

сложив ладони. Очень довольный оказанным Ему почтением, гигантский 

Маха-Вишну, приветливо улыбнулся и сказал:

 - Дорогие Кришна и Арджуна, Я очень хотел увидеть вас обоих, поэтому 

Я унес детей брахмана и держал их здесь. Я ждал, что Вы прибудете в 

Мой дворец. Вы явились на землю как Мои воплощения, чтобы освободить

мир от демонов, которые стали для него непосильным бременем. Прошу 

вас, после того, как вы расправитесь со всеми демонами, тут же 

возвращайтесь ко Мне. Вы оба - воплощения великого мудреца Нара-

Нараяны. Вы оба самодостаточны, но для того чтобы защитить преданных

и уничтожить демонов, а главное - возродить устои религии и принести 

вселенной мир и покой, Вы учите людей заповедям истинной религии. И 

они, следуя Вашим наставлениям, смогут достичь мира и благоденствия.

 Господь Кришна и Арджуна снова поклонились Господу Маха-Вишну и, 

забрав детей брахмана, вернулись в Двараку тем же самым путем, которым

прибыли в духовный мир. Дети брахмана к тому времени уже подросли. 

Вернувшись в Двараку Господь Кришна и Арджуна отдали брахману всех

его сыновей.

 Посещение духовного мира потрясло Арджуну. По милости Кришны он 

понял, что все богатства, какие есть на свете, исходят от Верховного 

Господа. И любое высокое положение в материальном мире можно 

получить только по милости Кришны. Поэтому мы должны всегда оставаться

в сознании Кришны и питать глубокую благодарность к Господу, ибо всем, 

что имеем, мы обязаны только Ему.

 Удивительное путешествие, которое Арджуне удалось совершить по 

милости Кришны, - лишь одно из многих тысяч деяний, которые Господь 

Кришна явил во время Своего пребывания в материальном мире. Все 

Его деяния единственные в своем роде, и в истории мира им нет 

подобных. Эти деяния доказывают, что Кришна - Верховная Личность 

Бога. Однако, находясь в материальном мире и играя роль обычного 

человека, Он также исполнял многочисленные мирские обязанности. 

Как идеальный семьянин, у которого было более шестнадцати тысяч

жен, шестнадцати тысяч дворцов и ста шестидесяти тысяч детей, 

Кришна совершил много жертвоприношений, чтобы научить царей 

материального мира, как жить во благо всего человечества. Как 

совершенная Верховная Личность, Он исполнял желания всех и 

каждого, начиная с брахманов, играющих главенствующую роль в 

человеческом обществе, до самых низких среди людей. Подобно тому,

как царь Индра распределяет по всему миру дожди, стараясь 

удовлетворить всех и каждого, так и Господь Кришна старается 

удовлетворить всех и каждого дождем Своей неизъяснимой милости.

Кришна явился для того, чтобы защитить преданных и уничтожить 

царей-демонов. Поэтому Он убил многие сотни и тысячи демонов. 

Некоторых из них - лично, других - руками своего избранника, Арджуны. 

Он поставил у кормила власти многих благочестивых царей, подобных

Махарадже Юдхиштхире. И когда Кришна Своей божественной волей

установил правление царя Юдхиштхиры, повсюду на земле 

воцарились мир и покой.

 На этом в изложении Бхактиведанты заканчивается восемьдесят 

девятая глава книги "Кришна - источник вечной радости" под 

названием "Непревзойденное могущество Кришны". 

ГЛАВА 88: Спасение Господа Шивы

 Будучи великим преданным Господа Кришны, царь Парикшит уже обрел 

освобождение, и все же, чтобы не оставалось неясностей, он продолжал задавать 

вопросы Шукадеве Госвами. Как мы помним из предыдущей главы, царь Парикшит 

спросил Шукадеву Госвами: "Какова, согласно Ведам, высшая цель жизни?" И 

Шукадева Госвами в ответ привел авторитетные свидетельства, полученные по 

цепи духовных учителей от Сананданы, Нараяны Риши, Нарады и Вьясадевы. 

Из его ответа явствовало, что высшая цель жизни - это преданное служение, 

бхакти. Неофит может спросить: "Если высшая цель жизни, согласно Ведам, 

состоит в том, чтобы приобщиться к преданному служению, то почему же 

преданные Господа Вишну, как правило, не обладают большим достатком, а 

преданные Господа Шивы процветают?" Чтобы выяснить это, Махараджа 

Парикшит спросил Шукадеву Госвами: "Досточтимый Шукадева Госвами, 

обычно люди, демоны или полубоги, которые поклоняются Господу Шиве, 

благоденствуют, хотя сам Господь Шива живет [, эта запятая зачеркнута] точно 

последний бедняк. С другой стороны, преданные Господа Вишну, повелителя 

богини процветания, как правило, не богаты, а порой даже терпят нужду. Господь

Шива живет под деревом, среди гималайских снегов. Он даже не потрудился 

построить себе дом, однако те, кто поклоняется Господу Шиве, владеют 

огромными богатствами. Кришна же, Господь Вишну, и на Вайкунтхе, и в 

материальном мире живет в роскоши, тогда как Его преданные очень бедны. 

Почему это так?"

 Вопрос Махараджи Парикшита весьма разумен. Преданные Господа Шивы

и преданные Господа Вишну никогда не ладят между собой. Даже сегодня в 

Индии они продолжают указывать друг-другу [друг друга (раздельно)] на 

недостатки. Особенно в Южной Индии последователи Рамануджачарьи и 

последователи Шанкарачарьи часто устраивают споры о том, каково 

заключение Вед. Обычно в этих спорах побеждают последователи 

Рамануджачарьи. Махараджа Парикшит обратился с вопросом к Шукадеве 

Госвами для того, чтобы понять, почему Господь Шива живет [, Наталья 

Петровна: Здесь нет сравнения, нет запятой. КАК БЕДНЯК = БЕДНО] как 

бедняк, а его преданные купаются в роскоши, тогда как Господь Кришна, 

Вишну, несметно богат, а Его последователи бедны. Людям вдумчивым 

и рассудительным это кажется противоречивым и непонятным.

 Отвечая на вопрос царя Парикшита, Шукадева Госвами сказал, что Господь 

Шива - повелитель материальной энергии. Материальную энергию 

олицетворяет богиня Дурга, и поскольку Господь Шива - ее супруг, богиня 

Дурга во всем покорна ему. Вот почему Господа Шиву называют повелителем 

материальной энергии. Материальная энергия представлена тремя гунами: 

гуной благости, гуной страсти и гуной невежества, и всеми ими повелевает 

Господь Шива. Хотя ради блага обусловленных душ Господь Шива 

соприкасается с маетриальными гунами, он не испытывает на себе их 

влияния, поскольку он управляет ими. Иными словами, обусловленная 

душа находится во власти трех материальных гун, но Господь Шива, 

будучи их повелителем, не подвластен им.

 Из слов Шукадевы Госвами явствует, что люди менее разумные 

заблуждаются, когда думают, будто, поклоняясь полубогам и поклоняясь 

Господу Вишну, можно добиться одинаковых результатов. Шукадева 

Госвами ясно говорит: почитающий Господа Шиву удостаивается одной 

награды, а почитающий Господа Вишну - другой. Это подтверждается в 

"Бхагавад-гите": "Почитающие полубогов обретают те плоды, которыми 

могут наградить полубоги. И те, кто поклоняется материальной энергии 

или поклоняется предкам, тоже соответственно вознаграждаются за 

свои труды. Но люди, которые посвятили себя преданному служению и 

поклоняются Верховному Господу - Вишну или Кришне - возносятся на 

планеты Вайкунтхи или на Кришналоку". Поклоняясь Господу Шиве, 

Господу Брахме или другим полубогам, нельзя достичь духовного неба, 

паравйомы. 

 Материальный мир создается тремя гунами материальной природы, и они 

же создают все существующее в нем многообразие. Современные ученые 

изобрели много чудесных машин и приборов, делающих удобным наш быт, 

но все эти приспособления - не более чем разнообразные продукты трех 

материальных гун. Хотя преданные Господа Шивы обретают много 

материальных благ, они всего лишь получают то, что создано тремя гунами 

материальной природы. Три гуны в свою очередь порождают десять 

органов чувств (пять действующих и пять познающих), ум и пять грубых 

первоэлементов (землю, воду, огонь, воздух и эфир). Все шестнадцать - 

продукты материальных гун. Процветать в материальном мире значит иметь 

возможность удовлетворять потребности чувств, особенно позывы плоти, 

языка и ума. Напрягая мозг, люди создают так много разных вещей для 

услаждения плоти и языка. Считается, что в материальном мире 

благоденствует тот, кто всегда может утолить сладострастие и удовлетворить 

свой прихотливый язык изысканными блюдами. Прогресс материальной 

цивилизации неотвратимо приводит к тому, что люди, напрягая ум, создают 

предметы для наслаждения и ищут счастья в любовных утехах и вкусной 

еде. Здесь-то и кроется ответ на вопрос, который царь Парикшит задал 

Шукадеве Госвами: почему последователи Господа Шивы так богаты?

 Все богатства, которыми владеют преданные Господа Шивы, создаются гунами 

материальной природы. Так называемый прогресс современной цивилизации 

приводит к тому, что люди еще больше запутываются в сетях материального 

существования. В действтельности, это даже не прогресс, а деградация. Подводя 

итог, можно сказать, что преданные Господа Шивы, повелителя трех материальных

 гун, получают произведенные этими гунами блага для того, чтобы удовлетворять 

потребности своих чувств. Однако в "Бхагавад-гите" Господь Кришна говорит, 

что необходимо возвыситься над тремя гунами. Нистраи-гунйо бхаварджуна: 

цель человеческой жизни в том, чтобы подняться над гунами материальной 

природы. Не став нистраи-гунйа, нельзя освободиться из материального плена. 

Иначе говоря, дары Господа Шивы не приносят обусловленным душам истинного

блага, хотя делают их богатыми в материальном отношении.

 - Верховная Личность Бога, Хари, - продолжал Шукадева Госвами, 

- запределен трем гунам материальной природы.

 В "Бхагавад-гите" Господь говорит, что тот, кто всецело предался Ему, 

освобождается от власти трех материальных гун. Если преданные Господа 

Хари не подвластны материальным гунам, Сам Он, разумеется, тоже не 

подвластен им. Поэтому в "Шримад-Бхагаватам" сказано, что Хари, 

Кришна - изначальная Верховная Личность. Есть два вида пракрити, или 

энергий: внутренняя и внешняя, и Кришна властвует над ними обеими. 

Он - сарва-дрк, надзирающий за всеми действиями внутренней и внешней 

энергии. Говорится также, что Он упадрашта - верховный наставник. 

Поэтому Он превыше всех полубогов, которые лишь исполняют повеления

верховного наставника. Тот, кто следует наставлениям Самого Верховного 

Господа, как учат "Бхагавад-гита" и "Шримад-Бхагаватам", постепенно 

становится ниргуна, то-есть возвышается над гунами материальной 

природы. Ставший ниргуна лишен материальных богатств, ибо, как мы 

уже говорили, материальные богатства усиливают нашу зависимость от 

трех материальных гун. Почитающий Верховную Личность Бога, вместо 

того чтобы кичиться материальными богатствами, обогащается духовным 

знанием и развивает в себе сознание Кришны. Тот, кто стал ниргуна, 

всегда умиротворен, бесстрашен, благочестив. Он обрел знание и 

отрешился от материальной жизни. Все это признаки освобождения от 

скверны, порождаемой материальными гунами. 

 Отвечая на вопрос Махараджи Парикшита, Шукадева Госвами рассказал 

о случае, который когда-то произошел с дедом Махараджи Парикшита, 

царем Юдхиштхирой. Когда царь Юдхиштхира завершил великое 

жертвоприношение ашвамедха, он в присутствии всеми почитаемых 

мудрецов и преданных задал Господу Кришне тот же самый вопрос: 

почему преданные Господа Шивы богаты, а преданные Господа Вишну 

нет? Шукадева Госвами нарочно упомянул о том, что царь Юдхиштхира 

был дедом Махараджи Парикшита, чтобы Махараджа Парикшит 

воодушивился, вспомнив, что он родственник Кришны и что его деды

были близки к Верховной Личности Бога.

 Кришна от природы всегда исполнен радости, но когда Махараджа Юдхиштхира

задал свой вопрос, Господь испытал особую радость и удовлетворение, 

поскольку знал что и сам вопрос, и ответ на него будут иметь большое 

значение для всех людей, обладающих сознанием Кришны. Когда Господь 

Кришна говорит что-либо преданному, Его слова предназначаются не 

только для этого преданного, но и для всех людей. Наставления Верховной 

Личности Бога важны даже для Господа Брахмы, Господа Шивы и 

других полубогов. И поистине несчастлив будет тот, кто не воспользуется 

наставлениями Верховного Господа, который нисходит в этот мир ради 

блага всех живущих.

 Господь Кришна так ответил на вопрос Махараджи Юдхиштхиры:

 - Если Я хочу оказать особую милость Своему преданному и проявить о 

нем особую заботу, Я прежде всего лишаю его богатства. Когда преданный 

становится бедняком или даже нищим, его родные и близкие теряют к нему 

интерес и в большинстве случаев порывают с ним отношения. Таким 

образом преданный становится вдвойне несчастлив.

 Преданный несчастлив прежде всего потому, что Кришна лишил его 

богатства, и он становится вдвойне несчастлив, когда его покидают 

родственники. Необходимо заметить, однако, что эти несчастья обрушиваются

на преданного не как расплата за совершенные в прошлом грехи - карма-пхала.

Преданный становится бедняком по воле Верховной Личности Бога. И если 

преданный богатеет, то также не вследствие своих благочестивых дел и 

поступков. В обоих случаях, разоряется ли преданный или становится 

богатым, это происходит по воле Верховной Личности Бога. Кришна делает 

это для того, чтобы преданный осознал свою полную зависимость от Него 

и одновременно освободился от всех материальных обязательств. Тогда 

он сможет использовать все - свою энергию, свой ум и тело - в служении 

Господу. Это ступень чистого преданного служения. В "Нарада-панчаратре"

сказано: сарвопадхи-винирмуктам, что означает "ни с чем себя не 

отождествляющий". Работая для семьи, общества, нации или всего 

человечества, мы отождествляем себя с ними: "Я принадлежу к этому 

обществу", "Я принадлежу к этой нации", "Я принадлежу к этой форме жизни". 

Но все это лишь наименования. Когда по милости Господа преданный 

перестает отождествлять себя с чем-либо материальным, его преданное 

служение становится наишкармйа. Гьяни тоже стремятся достичь наишкармйи,

положения, при котором их дела и поступки не будут иметь материальных 

последствий. Действия преданного не влекут за собой материальных 

последствий, поэтому они уже не относятся к категории карма-пхалам, 

кармической деятельности. Олицетворенные Веды в своих молитвах 

говорили, что счастье и страдания приходят к преданному по воле 

Верховного Господа, поэтому преданного не заботит, счастлив он или 

страдает. Он продолжает исполнять свои обязанности, служа Господу 

с любовью и преданностью. Хотя его действия, казалось бы, должны 

приносить плоды, в действительности этого не происходит.

 Кто-то может спросить, почему Господь подвергает преданного столь 

суровым испытаниям? Ответ таков: подобно тому как отец порой бывает 

суров со своими сыновьями, Господь порой сурово обходится со Своими

преданными. Поскольку преданный всецело вручил себя Господу, 

Верховный Господь заботится о нем, и за всеми радостями и тяготами, 

которые испытывает преданный, стоит замысел Верховной Личности 

Бога. По воле Господа Кришны Пандавам пришось перенести такие 

страдания, что даже дед Бхишма не мог понять, как подобное могло 

произойти. Он горько сокрушался и недоумевал: хотя во главе Пандавов 

стоит самый благочестивый из всех царей - Юдхиштхира, хотя их защищают 

два великих воина - Бхима и Арджуна, хотя Пандавы - ближайшие друзья 

и родственники Господа Кришны, им пришлось перенести столько тяжелых

испытаний. Впоследствии, однако, стало ясно, что все это было задумано 

Верховной Личностью Бога, Кришной, который пришел на землю с великой 

миссией - уничтожить злодеев и защитить преданных.

 Может возникнуть и такой вопрос: в чем разница между преданным Господа 

и обычным человеком, если оба испытывают и счастье, и горе, преданный 

- по воле Господа, а обычный человек - пожиная плоды своих прежних дел 

и поступков? Чем преданный лучше обычного карми? Но карми и преданные

находятся на разном уровне. Что бы ни происходило с карми, он по-прежнему

остается в круговороте рождений и смертей, ибо семя кармы, деятельности,

приносящей плоды, по-прежнему находится в его сердце и при первой же 

возможности дает всходы. Обычный человек, подвластный закону кармы,

снова и снова рождается и умирает. Однако к преданному счастье и горе 

приходят не по закону кармы, а по воле Верховного Господа, они 

недолговечны и не связывают преданного путами кармы. Господь 

ставит преданного в те или иные условия лишь временно, чтобы достичь 

определенной цели. Если карми совершает благие дела, то он возносится 

на райские планеты, а если грешит, то отправляется в ад. Но как бы ни 

поступал преданный - "праведно" или "неправедно", он не попадает ни 

в рай и ни в ад, а переносится в духовное царство. Поэтому радости и 

горести преданного и радости и горести карми не одинаковы. Об этом 

говорил Ямараджа, обращаясь к своим слугам после того, как им не 

удалось пленить Аджамилу. Ямараджа сказал, что его слуги должны 

приводить к нему только тех, кто никогда не произносил святого имени 

Господа, тех, кто ни разу не вспомнил о Его облике, качествах и лилах. 

Ямараджа также сказал своим слугам, чтобы они не смели подступать 

к преданным Верховного Господа и, встречаясь с ними, выражали им 

почтение. Поэтому не может быть и речи о том, чтобы преданный 

возвысился или пал в материальном мире. Подобно тому как наказание, 

которому подвергает мать, отличается от наказания, которому подвергает

враг, так и несчастья, постигающие преданного, оличаются от несчастий, 

постигающих обычных карми. 

 Кто-то с недоумением спросит: если Верховный Господь всемогущ, то почему 

Он пытается исправить Своего преданного, насылая несчастья? Когда 

Верховный Господь подвергает преданного страданиям, Он действует с 

определенной целью. Иногда Он делает это для того, чтобы преданный 

еще сильнее привязался к Нему. Так, когда Кришна попросил у Кунтидеви 

разрешения покинуть столицу Пандавов и вернуться домой, она сказала: 

"О Кришна, все время, пока мы бедствовали, Ты был с нами. Теперь же, 

когда мы царствуем, Ты покидаешь нас. Я сочла бы за лучшее беспрестанно 

страдать, лишь бы Ты не уезжал". Когда преданный попадает в беду, он еще 

ревностнее служит Господу. Поэтому, желая оказать преданному особую 

милость, Господь иногда насылает на него невзгоды. К тому же говорят, что 

счастье сладостней для тех, кто испытал горький вкус страданий. Верховный 

Господь нисходит в материальный мир для того, чтобы защитить Своих 

преданных, терпящих страдания. Другими словами, Господь не пришел бы 

сюда, не будь Его преданные в беде. Демонов и грешников могут легко убить 

многочисленные энергии Господа. Так, множество асуров было убито внешней 

энергией Господа - богиней Дургой. Господу не нужно Самому приходить, 

чтобы убить [убивать] демонов, но [ , ] когда преданный оказывается в беде, 

Господь не может не прийти ему на помощь. Господь Нрисимхадева явился 

не для того, чтобы убить Хираньякашипу, а для того, чтобы спасти Прахладу 

и дать ему Свои благословения. Иначе говоря, Господь явился потому, что 

Махараджа Прахлада оказался в большой беде.

 Рассвет, наступающий после непроглядно-темной [непроглядно темной 

(раздельно)] ночи, доставляет особую радость. Холодная вода особенно

приятна в летнюю жару, а горячая - в зимние холода. Преданный Господа,

испытавший беды материального мира, с особой радостью наслаждается 

духовным счастьем, которое дарует ему Господь, - оно кажется ему еще 

сладостнее и чудеснее.

 - Когда Мой преданный, - продолжал Господь, - лишается всех материальных 

богатств, когда родственники и друзья отвергают его, он, забытый и 

беспомощный, находит прибежище у Моих лотосоподобных стоп".

 В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

 - О возлюбленный Господь Кришна, сын Махараджи Нанды. Ты стоишь 

передо мной со Шримати Радхарани, дочерью царя Вришабхану. Я всецело 

вверяюсь Тебе. Прошу, не отвергай меня, ибо Ты - мое единственное 

прибежище".

 Когда преданный Господа, лишившись богатства и семьи, бедствует, он 

пытается вернуть утраченное. Но вопреки его стараниям, Кришна вновь 

и вновь отбирает все, что ему удалось собрать. Потерпев неудачу во 

всех своих начинаниях, преданный разочаровывается в материальной 

деятельности и полностью предается Верховной Личности Бога. Тогда 

Господь, находящийся в его сердце, направляет его к Своим преданным. 

Благодаря общению с преданными у него появляется желание служить

Верховной Личности Бога, и тогда Господь дает ему все необходимое 

для того, чтобы совершенствоваться в сознании Кришны. Те же, кто не 

предан Господу, изо всех сил стараются сохранить свои материальные 

приобретения. Обычно такие люди поклоняются не Верховной Личности 

Бога, а Господу Шиве или другим полубогам ради сиюминутных 

материальных благ. В "Бхагавад-гите" сказано: канкшантах карманам 

сиддхим йаджанта иха деватах - "Чтобы преуспеть в материальном мире, 

карми поклоняются различным полубогам". Господь Кришна также говорит, 

что почитающие полубогов не слишком разумны. Преданные Верховного 

Господа очень привязаны к Нему, и они не настолько глупы [+ привязаны

к Нему и не столь глупы] , чтобы поклоняться полубогам.

 Господь Кришна сказал царю Юдхиштхире:

 - Моего преданного не остановят никакие трудности, он всегда тверд и 

целеустремлен. Поэтому Я отдаю Себя такому преданному и помогаю 

ему достичь высшей цели жизни".

 Милость, которую Верховный Господь оказывает преданному, прошедшему 

испытание, называется брахма, ибо величие этой милости можно сравнить 

только с величием вездесущего Брахмана. Брахма означает безгранично

великий, не имеющий предела. Эта милость также называется парамам, 

ибо в материальном мире с ней ничто не может сравниться. И еще она 

называется сукшмам, чудесной. Эта милость не только велика и 

беспредельна - она обладает тем же чудесным свойством, что и 

трансцендентная любовь между преданным и Господом. Эта милость 

называется также чин-матрам, полностью духовной. Слово матрам означает,

что милость Господа всецело духовна, в ней нет ни грана материальной 

скверны. Эту милость также называют сат (вечной) и анантакам 

(безграничной). Если преданному Господа даруется безграничное 

духовное благо, [то] зачем ему почитать полубогов? Преданный Кришны 

не поклоняется ни Господу Шиве, ни Брахме, ни другим полубогам, 

подвластным Верховному Господу. Он всецело посвящает себя 

трансцендентному, полному любви служению Верховной Личности Бога.

 Шукадева Госвами далее сказал:

 - Господу Брахме, Господу Шиве, Индре, Чандре, Варуне и другим полубогам 

легко угодить хорошим поведением, но их так же легко разгневать дурными 

поступками. Однако Верховная Личность Бога, Вишну не таков".

 Это означает, что все живые существа в материальном мире, даже 

полубоги, находятся во власти трех материальных гун, поэтому в 

материальном мире преобладают гуны страсти и невежества. Те, кто 

получает дары от полубогов, тоже осквернены материальными гунами, 

особенно страстью и невежеством. Господь Шри Кришна говорит в 

"Бхагавад-гите", что только неразумные люди ищут милости полубогов,

ибо их благословения недолговечны. Почитая полубогов, можно легко достичь 

материальных благ, но последствия порой бывают губительными. Поэтому 

дары полубогов ценят лишь неразумные люди. Получая от полубогов 

материальные дары, они преисполняются гордыни и начинают 

пренебрежительно относиться к своим благодетелям.

 Шукадева Госвами сказал царю Парикшиту:

 - Почтеннейший царь, Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива - 

божественная триада, которая управляет материальным миром. Они могут 

благословить или проклясть любого. Господу Брахме и Господу Шиве 

очень легко угодить, но их столь же легко и разгневать. Довольные своими

преданными, они не задумываясь раздают им дары, а когда разгневаны, 

они также не задумываясь проклинают своих почитателей. Но Господь 

Вишну не таков. Господь Вишну очень предусмотрителен. Когда преданный 

просит Его о чем-либо, Господь Вишну прежде всего учитывает, 

действительно ли Его дар будет для преданного благотворным [будет 

благотворным для преданного]. Он никогда не дает Своим преданным 

того, что может их погубить. По Своей божественной природе Господь 

всегда милосерден. Поэтому прежде чем дать преданному какой-нибудь 

дар, Он учитывает, будет ли этот дар полезен для преданного. Поскольку 

Верховный Господь всемилостив, даже если Он убивает демона или 

гневается на преданного, Его деяния неизменно благотворны. Поэтому 

Верховного Господа называют всеблагим. Все, что Он ни делает, 

приносит благо".

 Чтобы показать истинную ценность даров, раздаваемых Господом Шивой 

и другими полубогами, великие мудрецы рассказывают о таком событии. 

Однажды Господь Шива наградил благословением демона по имени 

Врикасура, сына Шакуни, и навлек на себя беду. Врикасура долго обдумывал,

к кому из трех главных богов обратиться за благословением. Как раз в это 

время он встретился с великим мудрецом Нарадой и стал советоваться 

с ним о том, кого из трех полубогов он может скорее ублаготворить своим 

подвижничеством. "Кому из трех богов легче всего угодить: Господу 

Брахме, Господу Вишну или Господу Шиве?" - спросил он. Нарада разгадал 

замысел демона и дал ему такой совет: "Поклоняйся Господу Шиве, тогда 

ты быстро получишь то, чего желаешь. Господа Шиву легко ублаготворить 

- и столь же легко разгневать. Попробуй же угодить ему". Нарада рассказал 

Врикасуре о том, как Равана, Банасура и другие демоны завладели 

великими богатствами, после того как угодили Господу Шиве своими 

молитвами. Великий мудрец Нарада хорошо знал нрав Врикасуры и не 

стал посылать его к Господу Вишну или Господу Брахме. Демоны, подобные

Врикасуре, находятся во власти гуны невежества и не могут поклоняться Вишну.

 Выслушав совет Нарады, Врикасура отправился в Кедаранатху, место 

паломничества, находящееся недалеко от Кашмира и сохранившееся до сих 

пор. Оно почти всегда занесено снегом, и только летом, в июле, туда 

стекаются паломники, чтобы увидеть божество и почтить его. В 

Кедаранатхе собираются преданные Господа Шивы. Согласно 

предписаниям Вед, поднося божеству еду, ее нужно класть в огонь 

[+ еду, они должны класть ее в огонь]. Поэтому все обряды сопровождаются

огненным жертвоприношением. В шастрах особо оговорено, что богам 

можно предлагать еду только через огонь. Поэтому, прибыв в Кедаранатху, 

Врикасура в угоду Господу Шиве разжег жертвенный огонь.

 Затем он начал срезать с себя куски плоти и приносить их в жертву Господу 

Шиве. Это поклонение в гуне невежества. В "Бхагавад-гите" рассказывается 

о различных видах жертвоприношений: о жертвоприношениях в гуне благости, 

страсти и невежества. В материальном мире есть разные типы людей и 

поэтому существуют разные виды тапасьи и поклонения. Но наивысшая 

тапасья - сознание Кришны. Это наивысшая система йоги и наивысшее 

жертвоприношение. Как сказано в "Бхагавад-гите", совершенство йоги 

состоит в том, чтобы всегда думать о Господе Кришне, пребывающем 

в сердце, а наивысшее жертвоприношение - это санкиртана-ягья. 

 В "Бхагавад-гите" говорится, что люди, почитающие полубогов, утратили 

разум. Как мы узнаем позднее, Врикасура поклонялся Господу Шиве, 

чтобы получить от него недолговечный и в сущности ничтожный 

материальный дар, который не принесет ему истинного блага. Асуры, 

существа, находящиеся под влиянием гуны невежества, не гнушаются 

такими дарами полубогов. В отличие от жертвоприношений в гуне 

невежества, метод поклонения Господу Вишну, Кришне, называемый 

арчана-видхи, очень прост. Господь Кришна говорит в "Бхагавад-гите", 

что Он примет от Своего преданного плод, цветок, немного воды - 

подношение, которое может совершить любой человек, богатый 

или бедный. Конечно, богатые люди не должны ограничиваться столь 

скромными пожертвованиями, их подношения должны соответствовать 

их средствам. Но если преданный очень беден, Господь примет от него 

даже самый скромный дар. Метод поклонения Господу Вишну или 

Кришне совсем не сложен, он по силам в этом мире любому. Но 

поклонение в гуне невежества, подобное тому, которое вершил 

Врикасура, не только мучительно трудно, но и бесполезно. Поэтому в

"Бхагавад-гите" сказано, что те, кто поклоняется полубогам, лишены 

разума: избранный ими метод поклонения очень труден, а результаты, 

которых они добиваются, преходящи.

 Врикасура совершал жертвоприношение в течение шести дней, но так и не 

смог добиться своей цели: увидеть Господа Шиву лицом к лицу и попросить

у Него благословение. В этом еще одно различие между демонами и 

преданными. Преданный Господа уверен, что любой дар, который он с

любовью предлагает Божеству, будет принят Господом, но демон хочет 

воочию увидеть почитаемое божество и получить благословение от него самого. 

Преданный поклоняется Вишну или Господу Кришне не для того, чтобы получить 

от Них какой-нибудь дар. Поэтому преданного называют акама, свободным 

от желаний, а того, кто не предан Господу, именуют сарва-кама, исполненным 

всевозможных желаний. На седьмой день Врикасура решил отрезать себе 

голову и принести ее в жертву Господу Шиве. Он совершил омовение в 

близлежащем озере и, не дожидаясь, пока тело и волосы высохнут, начал 

готовиться к тому, чтобы отрезать себе голову. По ведическим обычаям,

жертвенное животное омывают и приносят в жертву, пока оно еще мокрое. 

Когда демон собрался отрезать себе голову, Господу Шиве стало его жаль. 

Сострадание свойственно тем, кто находится в гуне благости. Господа Шиву 

называют три-линга, "сочетающим три материальные гуны. " Проявленное 

им сострадание было признаком гуны благости. Чувство сострадания, однако, 

присуще каждому живому существу. Сострадание возникло у Господа Шивы 

не потому, что демон бросал свою плоть в жертвенный огонь, а потому что 

он хотел совершить самоубийство. Такое сострадание вполне естественно. 

Даже если обычный человек увидит, что кто-нибудь собирается покончить 

с собой, он попытается его спасти. Он сделает это сам, без чьей-либо 

просьбы. Поэтому, когда Господь Шива появился из жертвенного огня, 

чтобы помешать демону совершить самоубийство, он сделал это не потому, 

что хотел одарить демона великой милостью.

 Одним прикосновением Господь Шива спас демона от самоубийства. Это 

прикосновение исцелило все раны на теле демона, и оно снова стало 

таким, каким было прежде. Тогда Господь Шива сказал демону:

 - О Врикасура, тебе незачем отрезать свою голову. Ты можешь просить у 

меня любой дар, какой пожелаешь, и я исполню твою просьбу. Я не знаю, 

почему ты решил, что, отрезав себе голову, ты сможешь мне угодить. Я 

был бы доволен, даже если бы ты поднес мне только немного воды.

 По ведическом обычаям, шива-лингу, божество Господа Шивы в храме 

почитают, поднося ему воду из Ганги. Считается, что Господь Шива очень 

доволен, когда ему на голову льют воду из Ганги. Обычно преданные 

Господа Шивы предлагают ему и богине Дурге воду из Ганги и листья с 

дерева билва. Плоды этого древа также предлагаются Господу Шиве. 

Господь Шива заверил Врикасуру, что был бы вполне доволен самым 

простым обрядом почитания. Зачем же он хочет отрезать себе голову, 

зачем подвергает себя мучениям, срезая с себя куски плоти и бросая 

их в огонь? Нет нужды совершать столь суровое подвижничество. Как 

бы там ни было, Господь Шива, из сострадания, готов был дать 

Врикасуре любой дар, какой он только пожелает.

 Выслушав Господа Шиву, демон попросил у него поистине ужасный дар. 

Врикасура был большим грешником, а грешники не знают, что следует 

просить у божества. Демон попросил Господа Шиву наделить его такой 

силой, чтобы, коснувшись чьей-либо головы, он мог тут же ее размозжить. 

В "Бхагавад-гите" демоны названы душкрти, злодеями. Крти означает 

"очень достойный", но при добавлении дух смысл меняется на "дурной".

Вместо того, чтобы предаться Верховной Личности Бога, душкрти почитают 

различных полубогов, чтобы получить от них какие-нибудь ужасные 

материальные дары. Хотя душкрти не обделены умом и достоинствами, 

они используют их для достижения низких целей. Так ученые-материалисты

иногда изобретают смертоносное оружие. Чтобы провести научные 

исследования, необходимые для такого изобретения, нужно, безусловно, 

обладать большим умом, но вместо того, чтобы изобрести что-нибудь 

полезное для человечества, ученые создают оружие, ускоряющее смерть,

которой и без того не минует ни один человек [+ смерть, которая и без того 

не минует ни одного человека]. Они не используют свои способности, чтобы 

найти средство, которое спасет людей от смерти. Нет, они изобретают 

разные виды оружия, несущие смерть. Вот и Врикасура, вместо того, чтобы 

попросить у Господа Шивы что-нибудь благотворное для людей, попросил 

у него то, что станет для них угрозой. Господь Шива столь могуществен, 

что может дать любой дар, и демон мог бы попросить у него то, что пошло 

бы ему во благо. Однако из корысти он попросил Господа Шиву наделить 

его способностью убивать каждого, к чьей голове он притронется. Господь 

Шива понял, что у демона на уме, и пожалел о том, что обещал [Стил. 

повтор; + что у демона на уме, и пожалел о своем обещании] исполнить 

любое его желание. Он уже не мог взять назад свое слово, но в глубине 

сердца очень сожалел, что вынужден дать демону дар, столь грозный для 

человечества. Преданные Верховной Личности Бога обычно не просят у 

Господа Вишну или Кришны никаких даров. Даже если они и просят Господа 

о чем-либо, то не о том, что может быть опасным для других людей. Такова 

разница между демонами, почитателями Господа Шивы, и преданными, 

почитающими Господа Вишну.

 Рассказывая Махарадже Парикшиту о Врикасуре, Шукадева Госвами 

обращался к нему как к Бхарате, указывая на то, что царь Парикшит родился 

в семье преданных. Когда Махараджа Парикшит был еще во чреве матери, 

Господь Кришна спас его от смерти. Позднее он мог бы попросить Господа

Кришну спасти его и от проклятия брахмана, но не стал этого делать. 

Врикасура же хотел обрести бессмертие, убивая всех прикосновением 

[своей] руки. Господь Шива знал об этом, но не мог взять назад свое 

обещание [слово "свое" зачеркнуто; написано "данное обещание"] и 

исполнил желание демона.

 Демон, который был великим грешником, решил тут же воспользоваться 

полученным даром, чтобы убить Господа Шиву и завладеть Гаури (Парвати). 

Он вознамерился коснуться головы Господа Шивы. Господь Шива, дав 

демону благословение, сам оказался в опасности. Вот пример того, как 

преданный-материалист злоупотребляет даром, полученным от полубогов.

 Недолго думая, Врикасура приблизился к Господу Шиве, чтобы положить 

руку на его голову. Весь дрожа от страха, Господь Шива вознесся в небо 

и облетел все планеты, пока не достиг пределов вселенной, за высшими 

планетными системами. Но куда бы он ни направился, Врикасура следовал 

за ним по пятам. Брахма, Индра, Чандра и божественные властители других

планет не знали, как спасти Господа Шиву от угражающей ему опасности. 

К кому бы из них ни обращался Господь Шива, все хранили молчание.

 Наконец Господь Шива достиг обители Господа Вишну - планеты 

Шветадвипа. Хотя эта планета находится в пределах материальной 

вселенной, она, подобно планетам Вайкунтхи, недосягаема для внешней 

энергии. Господь Вишну в Своей всепроникающей ипостаси пребывает 

всюду, но там, где Он присутствует лично, царит атмосфера Вайкунтхи. 

В "Бхагавад-гите" говорится, что Господь пребывает в сердцах 

всех живущих. Он находится и в сердцах низкорожденных, но это не 

означает, что Сам Он низкорожденный. Где бы ни находился Господь, 

это место преображается в Вайкунтху. Поэтому планета Шветадвипа, 

расположенная в материальной вселенной, - одна из Вайкунтхалок. В 

шастрах сказано, что жить в лесу значит находиться в гуне благости, жить

в больших и малых городах или в деревнях - значит находиться в гуне 

страсти, а жить там, где предаются разврату, пьют вино, едят мясо и 

играют в азартные игры - значит быть в гуне невежества. Однако жить 

в храме Вишну, Верховного Господа, все равно что быть на Вайкунтхе. 

Неважно, где находится храм, он [(запятая зачеркнута) + храм: он] сам 

и есть Вайкунтха. Подобным же образом планета Шветадвипа, хотя и 

принадлежит материальному миру, является Вайкунтхой.

 И вот Господь Шива достиг Шветадвипы-Вайкунтхи. На Шветадвипе живут 

великие святые, которые освободились от зависти и враждебности, 

свойственных материальному миру, и отвергли устои материальной жизни: 

благочестие, обогащение, удовлетворение потребностей чувств и 

освобождение. Тот, кто попадет на эту планету Вайкунтхи, уже никогда не 

вернется в материальный мир. Господь Нараяна славится Своей любовью 

к преданным. Едва завидев Господа Шиву, Он понял, что тот в большой 

опасности, и предстал перед ним в облике брахмачари. Господь выглядел 

точь-в-точь как брахмачари: с поясом, со священным шнуром, в оленьей 

шкуре, с посохом, какие носят брахмачари, и четками из раудры. (Четки из 

раудры отличаются от четок из туласи, их носят преданные Господа Шивы). 

Одетый как брахмачари, Господь Нараяна стоял перед Господом Шивой. 

Исходившее от Него сияние ослепило не только Господа Шиву, но и 

демона Врикасуру.

 Господь Нараяна почтительно приветствовал Врикасуру, стараясь 

расположить его к Себе. Таким образом Он вынудил демона остановиться 

и сказал ему:

 - О сын Шакуни, у тебя такой усталый вид, как будто ты прибыл из очень 

далекого места. Для чего, с какой целью ты явился сюда? Прошу тебя: 

прежде всего немного отдохни. Нельзя так изнурять свое тело. Все 

дорожат телом, ибо только с его помощью можно исполнить желания, 

рождающиеся в уме. Поэтому не следует, без особой нужды, перетруждать 

себя.

 Называя Врикасуру сыном Шакуни, брахмачари хотел показать демону, 

что знает его отца, Шакуни. Врикасура решил, что брахмачари - знакомый 

его семьи, и его сочувственные слова пришлись демону по сердцу. 

Прежде чем Врикасура успел возразить, что у него нет времени для 

отдыха, Господь убедил его, как важно заботиться о своем теле. Каждый 

человек, а демон тем более, дорожит телом. И Врикасура не стал исключением.

 Затем, чтобы умиротворить демона, брахмачари сказал ему:

 - Мой господин, если ты соблаговолишь сообщить мне, какова цель твоего 

прихода, я, вероятно, смогу тебе помочь.

 Таким образом Господь дал Врикасуре понять, что Он, будучи Верховным

Брахманом, может исправить ошибку, допущенную Господом Шивой.

 Умиротворенный ласковыми словами Господа Нараяны в облике 

брахмачари, Врикасура в конце концов рассказал Ему о том, какой дар 

он получил от Господа Шивы.

 Тогда Господь сказал демону:

 - Не могу поверить, что Господь Шива и в самом деле мог наделить тебя 

таким даром. Насколько я знаю, Господь Шива повредился в рассудке. 

Когда он поссорился со своим тестем Дакшей, тот проклял его и превратил 

в пишачу (злого духа). С тех пор Шива стал предводителем всех злых духов 

и призраков. Поэтому Я не верю его словам. Но если ты, почтеннейший 

царь демонов, все еще веришь Господу Шиве, то почему бы тебе не 

опробовать его благословение, коснувшись собственной головы? Если 

обнаружится, что Господь Шива обманул тебя, ты сможешь тут же убить его, 

чтобы он никогда больше не давал ложных обещаний.

 Ласковые речи Господа Нараяны и могущество Его иллюзорной энергии 

повергли демона в смятение, и он тут же забыл о силе Господа Шивы и его 

благодеяний. Не стоило никакого труда уговорить его прикоснуться рукой 

к своей голове. Как только Врикасура притронулся к голове, она тут же 

раскололась, точно от удара молнии, и демон мгновенно испустил дух. 

Полубоги с небес стали осыпать Господа Нараяну цветами, восклицая: 

"Вечная Тебе слава!", "Вечное Тебе благодарение!" И склонялись перед 

Ним в низком поклоне. Обрадованные смертью Врикасуры, все небожители 

с высших планет: полубоги, предки, гандхарвы и обитатели Джанолоки, 

беспрестанно осыпали Господа цветами.

 Так Господь Вишну в облике брахмачари спас Господа Шиву от смертельной 

опасности. Господь Нараяна объяснил Шиве, что Врикасура погиб под 

тяжестью собственных грехов. Самым тяжким его грехом было то, что он

осмелился посягнуть на жизнь своего повелителя - Господа Шивы.

 - О владыка, - сказал Господь Нараяна Господу Шиве, - тот, кто оскорбляет 

великих душ [великие души; Наталья Петровна: По-моему, "душа" не 

переходит водушевленное существительное] , обречен на смерть. Он 

падет жертвой своих же собственных грехов. Именно это случилось с 

демоном, который замыслил против тебя такое [столь] ужасное злодеяние.

 Вот так по милости Верховной Личности Бога, Нараяны, неподвластного 

материальным гунам, Господь Шива был спасен от смерти, которой грозил 

ему демон Врикасура. Каждый, кто с верой и преданностью слушает это 

повествование, навсегда избавится от врагов и вырвется из 

материального плена.

 На этом в изложении Бхактиведанты заканчивается восемьдесят восьмая 

глава книги "Кришна - источник вечной радости" под названием "Спасение 

Господа Шивы".