ГЛАВА 87: Молитвы Олицетворенных Вед (часть2)

В "Бхагавад-гите" также сказано, что тот, кто своими органами чувств служит 

Господу, посвящая Ему все дела и поступки, тем самым угождает Сверхдуше и 

обретает умиротворение. Тогда он перестает воспринимать противоположности 

материального бытия - жару и холод, честь и бесчестье - и ощущает духовное 

блаженство. Он уже не испытывает мучительных тревог, которые приносит 

материальная жизнь. В "Бхагавад-гите" сказано, что преданный, всегда погружен-

ный в сознание Кришны, не думает о том, как прокормить или защитить себя. По-

глощенный сознанием Кришны, он постепенно достигает высшей ступени 

совершенства. Пока такой преданный находится в материальном мире, он живет 

спокойно и радостно, без забот и тревог, а оставив тело, возвращается домой, к 

Богу. Господь говорит об этом в "Бхагавад-гите": "Тот, кто достиг Моей высшей, 

духовной обители, уже никогда не вернется в полный страданий материальный 

мир. Тот,  кто с любовью и преданностью служит Мне в Моей вечной обители, 

достигает высшей ступени совершенства, и ему уже не придется вновь появляться 

на свет в материальном мире".

 - О Господь, - продолжали Олицетворенные Веды, - каждый должен посвятить 

себя сознанию Кришны и служить Тебе, слушая о Твоих деяниях, прославляя 

Тебя и исполняя Твои повеления. Тот, кто не обладает сознанием Кришны и 

не служит Тебе с любовью и преданностью, все равно что мертв, даже если 

он дышит. Дыхание - признак жизни. Человек, лишенный сознания Кришны, 

подобен кузнечным мехам. Кузнечные мехи представляют собой кожаный 

мешок, который втягивает и выпускает воздух. Человек, не стремящийся 

обрести сознание Кришны и с любовью служить Господу, не более чем мешок 

с костями - он ничем не лучше кузнечных мехов. Непреданный может прожить 

долгую жизнь, но ведь и дерево живет очень долго. Он может много есть, но 

также много едят собаки и свиньи. И плотские утехи, которым он предается, 

мало чем отличаются от тех, которым предаются животные".

 Все сущее возникло только потому, что Верховный Господь в воплощении 

Маха-Вишну вступил в материальный мир. Под взглядом Маха-Вишну совокупная 

материальная энергия пришла в движение, и только тогда материальные гуны

начали взаимодействовать друг с другом. Отсюда следует, что все, чем мы 

пытаемся наслаждаться в материальном мире, возникло и существует лишь

по милости Верховной Личности Бога.

 Живое существо, облеченное в материальное тело, проходит через пять стадий 

бытия: анна-майя, прана-майя, мано-майя, вигьяна-майя и, наконец, ананда-майя. 

В начале жизни каждый думает только о еде. Ребенок или животное испытывают 

удовлетворение только тогда, когда могут вкусно поесть. Эта стадия в развитии 

сознания, когда главная цель живого существа - наесться досыта, называется

анна-майя. Анна означает "пища". Затем человек начинает сознавать, что он 

существует. И если его жизни не угрожает опасность, он счастлив. Эта ступень

называется прана-майя, то есть осознание своего бытия. Когда человек достигает 

определенного уровня умственного развития, его сознание именуется мано-майей. 

Материалистическая цивилизация находится преимущественно на этих трех 

стадиях: анна-майя, прана-майя и мано-майя. Первая забота цивилизованных людей

- преуспеть в жизни, вторая - оградить себя от всего, что представляет угрозу 

для жизни. Когда же человек достигает следующей стадии в развитии сознания, 

он начинает размышлять и у него возникает философский подход к жизненным 

ценностям.

 Если в ходе эволюции своих философских взглядов человек обретает разум и 

понимает, что он не материальное тело, а вечная душа, значит, он достиг стадии 

вигьяна-майи. Совершенствуясь духовно, он затем постигает Верховного Господа 

- Верховную Душу. Когда человек восстанавливает свои отношения с Господом 

и начинает с любовью и преданностью служить Ему, он достигает стадии сознания 

Кришны, стадии ананда-майя. Ананда-майя - это вечная жизнь, исполненная 

знания и блаженства. Как сказано в "Веданта-сутре": ананда-майо бхйасат. 

Верховный Брахман и Брахман, подвластный Ему, то есть Верховная Личность Бога

и живые существа по природе своей исполнены блаженства. До тех пор, пока живые

существа находятся на четырех низших стадиях - анна-майя, прана-майя, 

мано-майя и вигьана-майя, они ведут материальную жизнь, но, достигнув стадии 

ананда-майя, обусловленная душа освобождается из материального плена. В 

"Бхагавад-гите" стадия ананда-майя называется брахма-бхута. Там сказано, что 

достигший ступени брахма-бхута освобождается от тревог и мирских желаний. 

Прежде всего он начинает равно относиться ко всем живым существам и, 

совершенствуясь далее, обретает сознание Кришны. На этой ступени преданный 

стремится всегда служить Верховной Личности Бога. Желание служить Господу 

отличается от желания наслаждаться жизнью в материальном мире. Другими слова-

ми, желания остаются у живого существа и в духовной жизни, но они очищаются.

И точно таким же образом, когда наши чувства очистятся, мы освободимся от 

четырех форм материального сознания: анна-майи, прана-майи, мано-майи и 

вигьяна-майи, и достигнем высшей ступени - ананда-майи, счастливой и радост-

ной жизни в сознании Кришны. Философы- майавади считают, что на стадии ананда

-майи живое существо сливается со Всевышним, что Сверхдуша и индивидуальная 

душа становятся единым целым. В действительности же, единство не означает

слияния со Всевышним и утраты индивидуальности. Для живого существа 

погрузиться в духовное бытие - значит понять, что оно качественно неотлично 

от Верховного Господа и, как Господь, вечно, и исполнено знания. Но достичь 

стадии ананда-майи и обрести блаженство можно лишь посвятив себя преданному

служению. Это подтверждается в "Бхагавад-гите": мад-бхактим лабхате-парам. 

Здесь Господь Кришна говорит, что стадия брахма-бхута, ананда-майя обретает 

завершение, только когда Всевышний и подчиненные Ему живые существа 

связаны отношениями истинной любви. Пока человек не достиг ступени ананда

-майи, его дыхание подобно дыханию кузнечных мехов, его долгая жизнь имеет

такую же ценность, как долгая жизнь деревьев, и сам он ничем не лучше 

верблюда, свиньи, собаки или других животных.

 Безусловно, вечные живые существа никогда не уничтожаются. Но те из них, 

кто находится в низших формах жизни, подвергаются многочисленным страданиям, 

а те, кто с любовью и преданностью служит Верховному Господу, пребывают 

в состоянии ананда-майи и испытывают блаженство. Все ступени бытия 

связаны с Верховной Личностью Бога. Хотя и Верховный Господь, и живые 

существа вечны, Господь всегда пребывает в состоянии ананда-майи, тогда

как подвластные Ему живые существа, будучи мельчайшими частицами 

Всевышнего, часто переходят на другие, более низкие уровни бытия. Хотя на

всех уровнях бытия Верховный Господь пребывает вместе с живыми существами, 

Он не разделяет их представлений о жизни, независимо от того, находятся ли 

живые существа в плену материальной природы или достигли освобождения. 

Материальный космос создается и существует по милости Верховного Господа 

и покоится в Нем после того, как подвергнется разрушению. Верховный 

Господь - высшее бытие, причина всех причин. Поэтому тот, кто не обрел 

сознание Кришны, прожил жизнь напрасно.

 Тем, кто в большей степени осквернен и не способен постичь природу духовного 

мира, обители Кришны, великие мудрецы рекомендуют заниматься мистической

йогой, которая начинается с медитации муладхара или манипурака. Муладхара 

и манипурака обозначают внутренности, находящиеся в животе. Для материалистов 

самое главное - забота о материальном благополучии, поскольку они считают, что 

человек существует только благодаря еде. Они забывают, что если мы наполним 

желудок и пища не переварится, у нас появится боль и изжога. Поэтому еда сама 

по себе не является источником жизненной энергии. Чтобы переварить пищу, 

необходима другая, высшая энергия, которая в "Бхагавад-гите" называется 

вайшванара. В "Бхагавад-гите" Господь Кришна говорит, что Он в форме 

вайшванары способствует пищеварению. Верховный Господь вездесущ, 

поэтому неудивительно, что Он присутствует и у нас в желудке как вайшванара. 

 Кришна пребывает всюду. Поэтому вайшнав наносит на тело: на живот, на 

грудь, между ключицами, на лоб и на макушку, брахма-рандхру, знаки тилаки, 

которые символизируют храмы Вишну. Тринадцать тилаков на теле вайшнава 

обозначают: на лбу - храм Господа Кешавы, на животе - храм Господа Нараяны, 

на груди - храм Господа Мадхавы и на шее, между двумя ключицами, храм 

Господа Говинды; на правой стороне живота - храм Господа Вишну, на правом 

предплечье - храм Господа Мадхусуданы и у правой ключицы - храм Господа

Тривикрамы; на левой стороне живота - храм Господа Ваманадевы, на левом 

предплечье - храм Шридхары, у левой ключицы - храм Хришикеши; в верхней 

части спины - храм Падманабхи, в нижней части спины - храм Дамодары и на 

темени - храм Васудевы. Нанося эти знаки на разные части тела, вайшнавы 

медитируют на Господа. Тем же, кто не являются вайшнавами, великие мудрецы 

рекомендуют медитировать на различные части тела, поднимаясь от живота к 

сердцу, горлу, бровям, ко лбу и темени. Мудрецы, которые принадлежат к цепи 

духовных учителей, ведущей начало от великого святого Аруны, медитируют на 

сердце, потому что именно там находится Сверхдуша, которая всюду 

сопровождает живое существо. Это подтверждается в пятнадцатой главе 

"Бхагавад-гиты", где Господь говорит: "Я пребываю в сердце каждого".

 Вайшнавы заботятся о своем теле, чтобы служить Господу, считая такую заботу 

частью преданного служения. Материалисты же отождествляют себя с телом. 

Почитая тело, они медитируют на различные его части: манипурака, дахара и 

хридая, постепенно поднимаясь к брахма-рандхре на темени. Тот, кто достиг 

совершенства в мистической йоге, может в конечном счете выйти из тела через 

брахма-рандхру и вознестись на любую планету материального или духовного 

мира. О том, каким образом йоги переносятся на другие планеты, подробно 

рассказано во Второй песни "Шримад-Бхагаватам".

 Там Шукадева Госвами рекомендует неофитам почитать вират-пурушу - 

гигантскую вселенскую форму Господа. Тем, кто не верит, что Господа можно

точно так же почитать в образе Божества, стоящего в храме (арчи), и кто не 

может сосредоточить ум на этом образе, рекомендуют поклоняться вселенской 

форме Господа. Считается, что нижняя часть вселенной - это стопы и ноги 

вселенского тела Господа, средняя часть вселенной - Его пуп или живот, 

высшие планеты - Джаналока и Махарлока - это сердце Господа, а главная 

планета вселенной, Брахмалока - Его темя. Разным людям великие мудрецы 

рекомендуют различные методы поклонения, но конечная цель всех видов 

медитации - помочь человеку вернуться домой, к Богу. Согласно "Бхагавад-гите",

тот, кто достиг главной планеты духовного мира, обители Кришны, или даже 

планет Вайкунтхи, уже никогда не возвратится в полный страданий материальный 

мир.

 Поэтому в Ведах сказано, что целью всех наших усилий должно быть 

достижение лотосоподобных стоп Вишну. Тад вишнох парамам падам: планеты 

Вишну, или Вишнулока, располагаются выше материальных планет. Планеты 

Вайкунтхи известны как санатана-дхама. Они вечны. Они никогда не 

разрушаются, даже с разрушением материального мира. Итак, если человек 

не поклоняется Верховному Господу и не достигает цели жизни, то есть не 

возвращается домой, к Богу, значит, он дышит, подобно кузнечным мехам, 

живет, подобно дереву, ест, подобно верблюду и совокупляется, подобно 

собакам и свиньям. Это означает, что ему не удалось выполнить 

предназначение человеческой жизни.

 Продолжая возносить молитвы Господу, Олицетворенные Веды сказали, что 

Господь пребывает в различных телах, к каким бы формам жизни они ни 

принадлежали. В четырнадцатой главе "Бхагавад-гиты" говорится, что в 

каждом теле присутствует неотъемлемая духовная частица Верховного 

Господа. Господь Сам заявляет в "Гите", что Он - отец всех живых существ, 

появляющихся на свет в различных формах жизни, а все живые существа - 

Его дети. То, что Господь как Параматма пребывает в сердце каждого, 

приводит в недоумение имперсоналистов и заставляет их думать, будто 

живые существа тождественны Верховному Господу. "И верховный Господь, 

и индивидуальная душа вселяются в различные тела, так в чем же различие

между ними? - говорят они, - Почему индивидуальные души должны 

поклоняться Параматме, Сверхдуше?" По их убеждению, Сверхдуша и 

индивидуальная душа одинаковы, и между ними нет никакой разницы. Однако

Сверхдуша отличается от индивидуальной души. В пятнадцатой главе 

"Бхагавад-гиты" Господь говорит, что Он находится в одном теле с живым 

существом, но всегда превосходит его. Господь, пребывающий в сердце, 

указывает индивидуальной душе, как нужно действовать, и наделяет ее 

разумом. В "Гите" ясно сказано, что Господь в облике Сверхдуши дает 

индивидуальной душе разум, что Он наделяет ее и способностью помнить, 

и способностью забывать. Ни одно живое существо не может действовать 

независимо, без согласия Сверхдуши. Индивидуальная душа действует в 

соответствии со своей прошлой кармой, и Господь напоминает ей о том, 

что она должна делать. Индивидуальной душе свойственно забывать, но

Господь, пребывающий в ее сердце, напоминает о желаниях, которые 

остались у нее из прошлой жизни. Разум, которым наделена индивидуальная 

душа, проявляется подобно тому, как огонь охватывает поленья. Огонь 

всегда огонь, но сила огня зависит от количества дров. Хотя индивидуальная 

душа качественно неотлична от Верховного Господа, ее способность 

проявлять себя ограничена телом, в которое она заключена. Но Верховный

Господь, Сверхдуша, безграничен. Говорится, что Он - эка-раса. Эка означает 

"один", а раса - "природа". По Своей божественной природе Господь вечен, 

исполнен блаженства и знания. Его эка-раса не меняется ни в малейшей 

степени, когда Он становится свидетелем и наставником индивидуальной 

души в каждом теле.

 Однако индивидуальная душа, от Господа Брахмы до муравья, проявляет свою 

духовную природу соответственно телу, в котором находится. Полубоги такие же 

индивидуальные души, как и те, что пребывают в телах людей или в телах 

животных. Поэтому разумные люди не поклоняются полубогам, ничтожно малым 

представителям Кришны, облеченным в материальные тела. Индивидуальная душа 

проявляет свои свойства только в зависимости от формы и строения тела. Но 

Верховный Господь остается одинаково всемогущим в любом облике. Утверждение 

философов- майявади о том, что Бог и индивидуальная душа тождественны, 

неверно, поскольку способности индивидуальной души развиваются постепенно, 

по мере развития тела. Индивидуальная душа в теле ребенка не обладает всеми

способностями взрослого человека, но Верховный Господь, Кришна, даже в облике

младенца явил все Свое могущество, расправившись с Путаной и другими демонами,

которые пытались Его убить. Вот почему духовное могущество Верховной Личности

Бога называется эка-раса, то есть неизмененным. Верховный Господь - 

единственный, кого следует почитать, и это известно всем, кто не осквернен 

гунами материальной природы. Иначе говоря, только освобожденные души могут 

поклоняться Верховной Личности Бога. Неразумные майавади поклоняются 

полубогам, думая, что полубоги равны Верховному Господу.

 Олицетворенные Веды продолжали почитать Господа.

 - О возлюбленный Господь, - молились они, - те, кто после многих рождений 

обрел истинную мудрость и совершенное знание, начинают поклоняться 

Твоим лотосоподобным стопам.

 Это подтверждается в "Бхагавад-гите", где Господь говорит, что после 

многих, многих рождений великая душа, махатма, предается Господу, в полной 

мере сознавая, что Васудева, Кришна - причина всех причин.

 - Поскольку ум, разум и чувства дарованы нам Богом, - продолжали Веды, 

- после того, как они очистятся, их единственным занятием становится 

преданное служение Господу. Живое существо вынуждено менять тела 

потому, что оно неверно использует свой ум, разум и чувства, когда занимает 

их материальной деятельностью. Пожиная плоды своих дел и поступков, 

живое существо получает различные материальные тела. Эти тела 

создаются материальной природой в соответствии с желанием живого 

существа. Если живое существо желает и заслуживает то или иное тело, 

материальная природа, по велению Верховного Господа, удовлетворяет 

его желание.

 Третья песнь "Шримад-Бхагаватам" рассказывает о том, как живое существо, 

по воле свыше, попадает в мужское семя, и вместе с ним - в чрево матери, 

где формируется его тело. Живое существо по своему выбору находит 

применение своим чувствам, разуму и уму, и в результате получает 

определенный тип тела. Таким образом оно переходит из одной формы жизни 

в другую, облекаясь в тело полубога, человека или животного.

 В Ведах сказано, что живые существа, заключенные в различных телах, 

- неотъемлемые частицы Верховного Господа. Философы- майявади 

ошибочно отождествляют живое существо с Параматмой, Верховным 

Господом, который пребывает в сердце живого существа и является его 

другом. Поскольку и Параматма, Верховный Господь в сердце, и 

индивидуальное живое существо находятся в одном теле, иногда возникает 

ошибочное представление о том, что между ними нет разницы. Но между 

индивидуальной душой и Сверхдушой есть совершенно определенная 

разница, о которой говорится в "Вараха-пуране". У Верховного Господа два 

вида неотъемлемых частиц: живое существо, называемое вибхиннамша, и

Параматма, равномогущесвенное воплощение Верховного Господа, 

называемое свамша. Воплощение Верховной Личности Бога - свамша 

- обладает таким же могуществом, как и Сам Верховный Господь. Между 

могуществом Верховной Личности Бога и могуществом Параматмы нет 

даже незначительной разницы. Но неотъемлемые частицы вибхиннамши 

обладают лишь малой частью могущества Господа. В "Нарада-панчаратре" 

сказано, что живые существа, относящиеся к пограничной энергии Верховного

Господа, по природе своей духовны, как и Сам Господь, но они склонны 

оскверняться материальными гунами. Поэтому бесконечно малые живые 

существа называют дживами, а Верховную Личность Бога иногда именуют 

Шивой, Всеблагим. Разница между Шивой и дживами заключается в том, 

что Всеблагой Господь никогда не испытывает воздействия материальных

гун, тогда как мельчайшие частицы Верховной Личности Бога склонны 

поддаваться их влиянию.

 Индивидуальное живое существо должно поклоняться Сверхдуше, которая 

вместе с ним пребывает в материальном теле и является всемогущим 

воплощением Господа. Поэтому великие мудрецы заключают, что предназначение 

медитации - помочь живому существу сосредоточить мысли на лотосоподобных 

стопах Сверхдуши (Вишну). Это - истинное самадхи. Собственными усилиями

живое существо не может освободиться из сетей материального существования. 

Для этого оно должно с любовью и преданностью служить лотосоподобным 

стопам Верховного Господа, Сверхдуше в своем сердце. В этой связи 

Шридхара Свами, великий комментатор "Шримад-Бхагаватам", написал 

замечательный стих: "О Господь, я извечно Твоя частица, но я запутался в 

сетях материальной энергии, которая также исходит от Тебя. Будучи причиной 

всех причин, Ты в облике Сверхдуши вошел в мое сердце, и я вместе с 

Тобой могу наслаждаться высшим бытием, исполненным блаженства и 

знания. О Господь, повели, чтобы я с любовью и преданностью служил 

Тебе, ибо только так я смогу познать изначально присущее мне духовное 

блаженство".

 Те, кто истинно велик, понимают, что своими усилиями живое существо не 

может освободиться от пут материального мира. С твердой верой и 

преданностью они посвящают себя исполненному любви трансцендентному 

служению Господу. Так утверждают Олицетворенные Веды.

 - О возлюбленный Господь, - продолжали Веды, - обрести совершенное 

знание об Абсолютной Истине очень трудно. В Своем милосердии к падшим 

душам Ты приходишь в этот мир и вершишь чудесные деяния. Ты являешься 

сюда даже как исторический герой, и все Твои деяния описаны в Ведах. 

Повествования о Тебе - океан духовного блаженства. Людям нравится читать 

рассказы, прославляющие обычных джив, но когда они открывают для себя 

мир ведической литературы, повествующей о Твоих вечных лилах, они 

погружаются в океан духовного блаженства. Подобно тому как усталый 

человек освежается, погружаясь в воду, так и обусловленная душа, уставшая 

от материальной жизни, освежается и забывает об усталости, погружаясь 

в океан Твоих божественных лил и постепенно обретая духовное блаженство.

 Поэтому самые разумные преданные из всех методов самопознания 

выбирают преданное служение, состоящее из девяти видов деятельности, 

главные из которых слушание и прославление. Неустанно слушая и 

пересказывая повествования о Твоих божественных играх, такие преданные 

не стремятся даже испытать духовное блаженство, обретаемое при 

освобождении, то есть при слиянии с бытием Всевышнего. Им не нужно 

это так называемое освобождение, и, конечно, они не желают заниматься 

материальной деятельностью ради того, чтобы в будущем наслаждаться 

жизнью на райских планетах. Чистые преданные стремятся только к 

общению с парамахамсами, великими преданными, достигшими освобожденния,

чтобы беспрестанно слушать о Тебе и прославлять Тебя. Ради этого чистые 

преданные готовы пожертвовать всеми мирскими благами, даже теми, 

которые сулят семейная жизнь, так называемое общество, дружба и любовь. 

Те, кто испил нектар преданности, наслаждаясь божественными звуками, 

прославляющими Тебя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе 

Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - не желают ни другого

 духовного блаженства, ни материальных благ. Для чистого преданного 

все это не более ценно, чем солома, лежащая на дороге.

 - О возлюбленный Господь, - продолжали Олицетворенные Веды, - для того, 

кто сумел очистить ум, чувства и разум, служа Тебе в сознании Кришны, ум 

становится верным другом. В противном случае ум всегда враг живого 

существа. Когда ум поглощен преданным служением Господу, он из врага 

превращается в друга, поскольку всегда думает о Господе. Ты, о Господь,

вечно дорог живому существу, и, думая о Тебе, оно тотчас же ощущает 

величайшую радость, о которой мечтало жизнь за жизнью. Преданный, 

мысли которого сосредоточены на лотосоподобных стопах Верховного 

Господа, никогда не станет поклоняться тем, кто стоит ниже Господа или 

следовать другим методам самопознания, уступающим преданному 

служению. Поклоняясь полубогам или избирая другой метод самопознания, 

живое существо остается в круговороте рождений и смертей, и невозможно 

представить, как оно опускается, когда получает тело кошки, собаки или 

другого животного.

 В одной из песен Шрилы Нароттамы дасы Тхакура говорится, что те, кто 

отвергает преданное служение Господу и предается философским 

размышлениям или занимается кармической деятельностью, отравляют 

себя ядовитыми плодами своих трудов. Эти люди едят мясо и другую 

отвратительную пищу, пьют вино, и после смерти они рождаются в низших 

формах жизни. Материалисты обычно почитают бренное материальное 

тело и не заботятся о вечной душе, заключенной в теле. Одни из них пользуются

достижениями материалистической науки, чтобы в большей мере наслаждаться

жизнью, а другие поклоняются полубогам, мечтая вознестись на райские 

планеты. Цель их жизни - забота о благополучии материального тела, и ради 

этого они пренебрегают интересами вечной души. В Ведах такие люди 

названы самоубийцами, ибо привязанность к материальному телу и 

чрезмерная забота о нем обрекают живое существо на вечное пребывание 

в круговороте рождений и смертей и нескончаемые страдания. Человеческая

форма жизни дает живому существу возможность познать себя. Поэтому 

наиболее разумные из людей посвящают себя преданному служению, 

стремясь к тому, чтобы их ум, чувства и тело неукоснительно служили Господу.

 - О возлюбленный Господь, - продолжали Олицетворенные Веды, - есть 

много йогов- мистиков, которые обладают большими познаниями и стремятся 

достичь высшей ступени совершенства. Занимаясь йогой, они учатся 

управлять движением жизненного воздуха в теле. Они сосредоточивают ум 

на Вишну, держат чувства в строжайшем повиновении, но в результате столь 

суровой аскезы и самодисциплины достигают того же самого, что и Твои враги.

Иными словами, и йоги, и великие философы достигают сияния Брахмана, 

куда без каких-либо усилий попадают демоны, заклятые враги Верховной 

Личности Бога. Камса, Шишупала, Дантавакра и подобные им демоны также 

достигают сияния Брахмана, потому что, одержимые ненавистью, постоянно 

думают о Верховном Господе. Самое главное - сосредоточить ум на Верховной 

Личности Бога. Гопи любили Кришну, плененные Его красотой, их постоянные 

мысли о Кришне были вызваны любовной страстью. Они мечтали, чтобы их 

обнимали могучие руки Кришны, похожие на величественных змей. И мы, 

ведические гимны, охваченные такими же чувствами, непрестанно думаем 

о Твоих лотосоподобных стопах. Гопи думали о Тебе, побуждаемые страстью.

И мы думаем о Твоих стопах, чтобы вернуться к Тебе. Твои враги думают о 

Тебе, желая убить Тебя, а йоги становятся великими подвижниками, чтобы 

достичь Твоего безличностного сияния. Все они, люди и демоны, хотя и 

по-разному, сосредоточивают свои мысли на Тебе и достигают духовного 

совершенства, ибо Ты, о Господь, равно относишься ко всем, кто предан Тебе.

 Шридхара Свами написал по этому поводу замечательные стихи:

 - О возлюбленный Господь, постоянно думать о Твоих лотосоподобных 

стопах очень трудно. Но это возможно для великих преданных, которые 

обрели любовь к Богу и посвятили себя трансцендентному преданному 

служению. О Господь, я хочу, чтобы мой ум, пусть даже ненадолго, 

устремлялся к Твоим лотосоподобным стопам.

 Каким образом разные трансценденталисты достигают духовного совершенства,

объясняется в "Бхагавад-гите". Там Господь говорит, что Он помогает 

преданному достичь совершенства в той степени, в какой преданный вверяется 

Ему. Имперсоналисты, йоги и враги Господа погружаются в Его духовное 

сияние, а персоналисты, которые следуют примеру обитателей Вриндавана 

или строго выполняют заповеди преданного служения, возносятся в обитель 

Кришны, на Голоку Вриндавану или на планеты Вайкунтхи. Как имперсоналисты,

так и персоналисты достигают духовного царства, духовного неба, однако 

имперсоналисты попадают в сияние безличностного Брахмана, а персоналисты 

- на планеты Вайкунтхи или на Голоку Вриндавану, в зависимости от того, 

в какой расе они хотят служить Господу.

 Олицетворенные Веды сказали, что те, кто родился после сотворения 

материального мира, не могут постичь бытие Верховной Личности Бога с 

помощью материальных знаний. Подобно тому, как человек, появившийся 

на свет в той или иной семье, не может понять, какое положение занимал 

его прадед, живший задолго до его рождения, так и мы не в силах постичь 

Верховную Личность Бога, Нараяну, или Кришну, который вечно существует 

в духовном мире. В восьмой главе "Бхагавад-гиты" ясно сказано, что 

приблизиться к Верховному Господу, вечно живущему в духовном царстве 

(санатана-дхаме), можно только приобщившись к преданному служению.

 В материальном мире первым был сотворен Брахма. До него во вселенной 

не было ни одного существа. До того, как Брахма родился на лотосе, 

выросшем из пупка Гарбходакашайи Вишну, во вселенной было пусто и темно. 

Гарбходакашайи Вишну исходит от Каранодакашайи Вишну, Каранодакашайи Вишну

- от Санкаршаны, а Санкаршана - от Баларамы, который исходит от Самого 

Господа Кришны. После сотворения Брахмы на свет появилось два типа 

полубогов: те, что подобны четырем братьям - Санаке, Санатане, Санандане 

и Санат-кумару, олицетворяющим отрешение от мира, и те, что подобны Маричи

 и их потомкам, наслаждающимся жизнью в материальном мире. От этих 

полубогов произошли все другие существа, в том числе и люди. Таким 

образом, Брахма, полубоги, ракшасы и все, кто живет в материальном мире, 

принадлежат одному поколению. Это означает, что все они родились 

сравнительно недавно. Подобно  тому, как недавно родившийся член семьи 

не может понять, каково было положение его отдаленного предка, никто в 

материальном мире не способен понять, какое положение Верховный Господь

занимает в духовном мире, поскольку материальный мир был сотворен 

сравнительно недавно. Хотя все в материальном мире: время, живые существа,

Веды, грубые и тонкие первоэлементы - существуют очень долго, все они 

были в какое-то время сотворены. Поэтому любой метод, созданный в 

сотворенном мире для того, чтобы познать его источник, следует считать 

недавним.

 Пытаясь познать себя и познать Бога через кармическую деятельность или 

мистическую йогу, нельзя приблизиться к изначальному источнику всего сущего.

Когда сотворенный мир полностью разрушается, когда перестают существовать

 Веды, материальное время, грубые и тонкие первоэлементы, и все живые 

существа в непроявленном состоянии покоятся в теле Нараяны, тогда все 

искусственно созданные методы самопознания теряют силу и перестают 

действовать. Однако преданное служение существует вечно в вечном духовном

мире. Поэтому преданное служение - истинный и самый действенный метод 

самоосознания и познания Бога.

 В одном из своих стихов Шрила Шридхара Свами по этому поводу говорит: 

Верховный Господь, изначальный источник всего сущего, так безграничен 

и велик, что Его нельзя познать никакими материальными способами. Мы 

лишь должны молить Господа о том, чтобы Он позволил нам вечно служить 

Ему с любовью и преданностью, и тогда по милости Господа мы сможем 

постичь изначальный источник творения. Изначальный творец мироздания,

Верховный Господь, открывает Себя лишь тем, кто предан Ему. В четвертой

главе "Бхагавад-гиты" Господь говорит Арджуне:

 - О Арджуна, поскольку ты - Мой преданный и Мой близкий друг, Я открою 

тебе науку, позволяющую постичь Меня". Иными словами, изначального творца

мироздания, Верховную Личность Бога нельзя понять собственными усилиями.

Мы должны угодить Господу своим служением - и Он откроется нам. Тогда 

мы сможем в какой-то мере познать Его.

 Разные философы в разное время пытались познать изначальный источник 

мироздания умозрительным путем. Рассуждения представителей шести 

философских школ называются шад-даршана. Все эти философы - имперсоналисты,

 майявади. Все они старались утвердить превосходство своих взглядов, но 

позднее пришли к компромиссу и объявили, что все их мнения ведут к одной 

цели и поэтому каждое мнение является верным. Однако Олицетворенные

Веды в своих молитвах говорят, что ни одно из подобных мнений не верно, 

поскольку методы познания, к которыми прибегают спекулятивные философы,

возникли и существуют в недолговечном материальном мире. Эти философы

упускают самое главное - то, что Верховную Личность Бога, Абсолютную 

Истину, можно познать только посредством преданного служения.