ГЛАВА 80: Встреча Господа Кришны с брахманом Судамой

 Шукадева Госвами продолжал рассказывать царю Парикшиту об играх Господа 

Кришны и Господа Баларамы. Рассказы об Их божественных играх доставляют 

великую духовную радость, поэтому Махараджа Парикшит сказал Шукадеве 

Госвами: "Мой господин, Верховный Господь, Кришна может даровать и 

освобождение, и любовь к Богу. Тот, кто стал преданным Господа, обретает 

освобождение, не прилагая для этого особых усилий. Господь безграничен, 

и Его лилы и деяния, которые Он вершит, когда творит, сохраняет и разрушает 

материальный мир, тоже безграничны. Поэтому я хочу услышать о других Его 

лилах, тех, о которых ты еще не успел мне рассказать. Дорогой учитель, 

обусловленные души в материальном мире тщетно ищут счастья в мирских 

удовольствиях, но желание удовольствий всегда обжигает их сердца. Я же 

на своем опыте убедился, что священные повествования о лилах Кришны могут 

освободить человека от стремления к мирским удовольствиям и к материальной 

деятельности. Думаю, что каждый разумный человек будет не переставая 

слушать о божественных играх Господа, снова и снова погружаясь в океан 

духовного блажества. Такой человек уже не будет искать удовольствий в 

материальном".

 Махараджа Парикшит употребил два важных слова: вишанна и вишеша-джна. 

Вишанна означает "мрачный, угрюмый". Люди, живущие в материальном мире, 

пытаются разными путями и способами обрести счастье, но всегда остаются 

угрюмыми. Нам могут возразить, что и трансценденталисты бывают угрюмыми. 

Махараджа Парикшит, однако, употребил слово вишеша-джна. Есть два типа 

трансценденталистов - имперсоналисты и персоналисты. Вишеша-джна называют 

персоналистов, то есть тех, кто стремится к духовному многообразию. 

Преданные радуются, слушая рассказы о деяниях Верховной Личности Бога, 

тогда как имперсоналисты - те, кого больше привлекает безличностная 

ипостась Господа, проявляют лишь поверхностный интерес к деяниям Личности 

Бога. Поэтому, даже слушая повествования об играх Господа, имперсоналисты 

не осознают до конца, как благотворны эти повествования, и становятся 

такими же мрачными и угрюмыми, как материалисты, поглощенные кармической 

деятельностью.

 Царь Парикшит далее сказал: "Наша речь становится совершенной только 

когда мы говорим о божественных качествах Господа. И работа, которую 

выполняют наши руки, становится совершенной только тогда, когда своими 

руками мы служим Господу. Точно так же ум будет спокойным, если человек 

думает только о Кришне, в полной мере обладая сознанием Кришны. Для этого 

не нужно быть великим мыслителем. Необходимо только понять, что Кришна, 

Абсолютная Истина, является вездесущим, ибо как Параматма пребывает в 

сердце каждого и в каждом атоме. Если мы всегда будем помнить об этом, 

то деятельность нашего ума - наши мысли, чувства и побуждения - станут 

совершенными. Преданный, достигший совершенства, смотрит на материальный 

мир не так, как материалист, ибо повсюду он видит присутствие почитаемого 

им Господа, видит, что Господь, как Параматма, пребывает всюду.

 Махараджа Парикшит далее сказал, что наш слух станет совершенным, если 

мы будем слушать повествования о божественных деяниях Господа, а голова 

в полной мере исполнит свое предназначение только когда склонится перед 

Господом или Его представителем. То, что Господь пребывает в сердце каждого, 

непреложно. Поэтому возвышенный преданный почитает каждое живое существо, 

зная, что тело каждого - это храм Господа. Но не все могут быстро достигнуть 

такого уровня, поскольку это уровень, на котором находятся преданные первого 

класса. Преданные второго класса почитают вайшнавов, преданных Господа, 

представителями Кришны, а начинающие преданные, или преданные третьего 

класса, поклоняются Божеству в храме и духовному наставнику, 

непосредственному представителю Верховной Личности Бога. Но на какой бы 

ступени ни находился преданный, его голова в полной мере выполняет свое 

предназначение, когда склоняется перед Господом или Его представителем. 

И глаза в полной мере выполняют свое предназначение, когда смотрят на 

Господа или Его чистого преданного. Таким образом все части нашего тела 

совершенным образом исполнят свое предназначение, если будут служить 

Господу и духовному учителю. Если человек не способен на большее, ему 

достаточно склоняться перед Господом или Его представителем, и пить 

чаранамриту, воду, которой омывали лотосоподобные стопы Господа или 

Его чистого преданного.

 Когда Шукадева Госвами услышал это от Махараджи Парикшита, его охватил 

экстаз любви и преданности, ибо он убедился в том, как глубоко царь Парикшит 

постиг философию вайшнавов. Шукадева Госвами уже рассказывал царю о деяниях 

Господа, и когда Махараджа Парикшит попросил его продолжить свой рассказ, 

он снова с радостью обратился к "Шримад-Бхагаватам".

 У Господа Кришны был один очень хороший друг- брахман. Будучи совершенным 

брахманом, он достиг высот трансцендентного знания и поэтому не стремился 

к мирским удовольствиям. Он был всегда безмятежен и в полной мере владел 

своими чувствами. Иными словами, этот брахман был совершенным преданным 

Господа, поскольку только совершенный преданный может достичь высшей 

ступени познания. В "Бхагавад-Гите" сказано, что человек, который обрел 

совершенное знание, предается Верховной Личности Бога. Другими словами, 

каждый, кто посвятил свою жизнь служению Верховному Господу, обладает 

совершенным знанием и благодаря этому отрешается от мирской жизни. 

Отрешиться от мирской жизни может лишь тот, кто обуздал свои чувства, 

которые всегда жаждут материальных удовольствий. Когда чувства преданного 

очищаются, они начинают служить Господу. В этом совершенство преданного 

служения.

 Хотя у брахмана, друга Господа Кришны, была семья, он не копил богатства 

для роскошной жизни, а довольствовался тем, что посылала ему судьба. Это 

- признак человека, обладающего совершенным знанием. Такой человек понимает, 

что он не может быть более счастливым, чем ему предначертано судьбой. 

В материальном мире каждому предназначено испытать свою долю счастья и 

страданий. Количество радостей и бед, уготованных нам в жизни, уже 

предопределено, и никому не дано увеличить или уменьшить его. Поэтому 

брахман не прилагал усилий к тому, чтобы стать счастливым в материальном 

мире - все свое время он использовал для того, чтобы совершенствоваться 

в сознании Кришны. Казалось, он был очень беден, поскольку не имел дорогой 

одежды и не мог богато одевать жену. Они часто терпели нужду и не могли 

досыта есть, поэтому оба были очень истощены. Жена брахмана не заботилась 

о собственном благополучии, но тревожилась за мужа, ведь он был таким 

благочестивым брахманом. От слабости она едва держалась на ногах, и хотя 

ей не хотелось давать советы мужу, однажды она все же заговорила с ним:

 "Мой господин, я знаю, что Господь Кришна, супруг богини процветания, 

твой большой друг. К тому же ты - Его преданный, а Он всегда готов помочь

Своим преданным. Ты можешь считать, что в твоем сердце нет преданности 

Господу, но ты целиком вверился Ему, а Господь - защитник всех предавшихся 

Ему душ. Мне также известно, что Господь Кришна, как никто другой, следует 

традициям ведической культуры. Он всегда поддерживает брахманическую 

культуру и благоволит к истинным брахманам. Ты счастливейший из людей, 

ибо твоим другом стал Верховный Господь Кришна. Он - единственное прибежище 

для таких, как ты, поскольку ты безраздельно предан Ему. Ты очень 

благочестив и учен и в полной мере владеешь своими чувствами. Поэтому 

Господь Кришна - твое единственное прибежище. Пойди же к Нему. Я уверена, 

что Он сразу же поймет, какие лишения тебе приходится терпеть. У тебя семья, 

и ты бедствуешь, не имея денег. Как только Господь поймет, что ты в большой 

нужде, Он, конечно же, одарит тебя богатствами, и ты будешь жить в полном 

достатке. Господь Кришна теперь царь Бходжей, Вришни и Андхаков, и я 

слышала, что Он никогда не покидает Свою столицу, Двараку, и живет там 

безвыездно. Он так добр и великодушен, что, не задумываясь, отдает все, 

и даже Себя Самого, каждому, кто предался Ему. Если Он и Себя готов отдать 

Своему преданному, Ему ничего не стоит одарить преданного материальными 

благами. Конечно, Он не дает больших богатств тому, кто не очень тверд в 

преданном служении, но думаю, Он знает, как ревностно ты служишь Ему. 

Поэтому Он, не колеблясь, даст тебе все, в чем ты нуждаешься".

 Снова и снова жена брахмана с великим смирением и покорностью просила мужа 

пойти к Господу Кришне. Сам брахман считал, что нет нужды просить у Шри 

Кришны материальных благ, но не мог не уступить просьбам жены. Кроме того, 

он думал: "Если я пойду в Двараку, то смогу увидеть Господа Кришну. Одно 

это будет для меня величайшим счастьем, даже если я не попрошу у Него 

никаких материальных даров". Наконец он все же решился пойти к Кришне, и 

попросил жену дать ему что-нибудь в подарок для Кришны: ведь он не мог 

прийти к своему другу с пустыми руками. Жена тут же пошла к соседям, 

собрала четыре пригоршни обмолоченного риса, завязала рис в узелок и дала 

мужу, чтобы он отнес его Кришне. Брахман взял подношение и сразу отправился 

в Двараку. По дороге он все время представлял, как встретится с Господом 

Кришной. В сердце своем он думал только о Кришне.

 Попасть во дворцы царей династии Яду было очень трудно, но брахманов 

туда пускали беспрепятственно. Когда брахман, друг Господа Кришны вместе 

с другими брахманами прибыл в Двараку, ему пришлось пройти через три 

караула и через трое ворот. Миновав их, путники увидели шестнадцать тысяч 

огромных дворцов, в которых жили шестнадцать тысяч цариц Господа Кришны. 

Когда брахман вошел в один из роскошно украшенных дворцов, он почувствовал, 

что погружается в океан неземного блаженства. Он как будто скрывался в 

водах этого океана, а затем поднимался на поверхность.

 Господь Кришна в это время сидел на ложе в опочивальне Рукмини. Еще 

издали Он увидел, что к дворцу приближается брахман, и узнал в нем 

Своего друга. Господь Кришна тотчас же поднялся и пошел навстречу брахману. 

Подойдя к Своему другу, Он сердечно обнял его. Господь Кришна - средоточие 

духовного блаженства, но обнимая бедного брахмана, Он Сам испытал великую 

радость, поскольку встретил Своего дорогого друга. Господь Кришна усадил 

брахмана на Свое место и Сам принес ему угощение - фрукты и напитки, как 

обычно делают, когда принимают почетного гостя. Господь Кришна Своим 

присутствием очищает весь мир от скверны, но поскольку Он играл роль 

обычного человека, Он тут же омыл брахману стопы и окропил этой водой 

Свою голову, чтобы очистить Себя. После этого Господь умастил тело 

брахмана душистым сандалом, агуру и шафраном. Как принято в таких случаях, 

Он вознес брахману поклонение: воскурил фимиам и поднес ему огонь. Оказав 

брахману радушный прием, накормив и напоив его, Господь Кришна сказал: 

"Дорогой друг, Я так рад твоему приходу".

 Брахман был очень беден и плохо одет: платье его было ветхим и изорванным, 

тело - истощенным. Он выглядел не очень чистым, и был таким худым, что, 

казалось, на нем только кожа да кости. Богиня процветания Рукминидеви 

сама начала обмахивать его чамарой, и другие обитательницы дворца были 

удивлены тем, с каким радушием и почтительностью Господь Кришна встретил 

брахмана. Они недоумевали, почему Кришна Сам принял этого бедного, 

неопрятного и плохо одетого брахмана. В то же время они догадывались, 

что этот брахман - не обычный человек. Они решили, что он должно быть 

совершил много благочестивых деяний, иначе почему Господь Кришна, супруг 

богини процветания, оказывает ему столько внимания? Они еще больше 

удивились, когда увидели, что брахман сидит на ложе Господа Кришны. 

Особенно поразило их то, что Господь Кришна обнял гостя так, как обнимал 

Своего старшего брата Баларамаджи, ведь Господь Кришна никогда не обнимал 

никого, кроме Рукмини или Баларамы.

 Оказав брахману радушный прием, Кришна усадил его на Свое ложе, покрытое 

подушками, и они, держа друг друга за руки, стали вспоминать свое детство, 

когда оба жили в гурукуле - школе духовного наставника. Господь Кришна 

сказал: "Мой дорогой друг, ты принадлежишь к числу брахманов, самых 

разумных людей, и тебе известны все религиозные заповеди. Полагаю, что, 

закончив образование у нашего учителя и как следует вознаградив его, ты 

вернулся домой и нашел себе достойную жену. Я знаю, что с юных лет ты не 

был привержен к мирской жизни, не стремился к богатству и поэтому сейчас 

нуждаешься в деньгах. В этом мире очень редко встречаются люди, которые 

не жаждут материальных богатств. Они не желают копить богатство, процветать 

и наслаждаться жизнью, но иногда все же стараются добыть денег, чтобы 

показать другим, как должны жить семейные люди. Они показывают, как, 

разумно распоряжаясь богатством, можно стать образцовым семьянином и 

вместе с тем быть великим преданным. Считай, что такие люди во всем 

следуют Моему примеру. Надеюсь, дорогой друг, ты помнишь наши школьные 

дни, когда мы вместе жили в гурукуле. Ведь все те знания, которые мы 

приобрели в жизни, мы получили в годы учения.

 "Тот, кто прошел подготовку у истинного духовного учителя, сможет в 

будущем достичь цели человеческой жизни. 0н легко пересечет океан 

неведения и не поддастся влиянию иллюзорной энергии. Дорогой друг, наш 

первый учитель - это отец, по милости которого мы получили тело. 

Поэтому отец по праву считается нашим духовным наставником. Наш 

следующий духовный наставник тот, кто посвящает нас в тайны духовного 

знания, и его следует почитать как Бога. У человека может быть несколько 

духовных учителей. Духовного учителя, который наставляет ученика в 

духовной науке, называют шикша-гуру, а духовного учителя, который дает 

ученику духовное посвящение, именуют дикша-гуру. Оба они - Мои представители. 

У человека может быть много духовных учителей, дающих наставления, но 

давать духовное посвящение может только один. Если человек извлек пользу 

из наставлений духовных учителей, получил с их помощью необходимые знания 

и сумел пересечь океан материального бытия, значит, он достиг цели 

человеческой жизни. Он по опыту знает, что высшее предназначение жизни, 

исполнить которое можно только в теле человека, заключается в том, 

чтобы достичь духовного совершенства и таким образом вернуться к Богу.

 Мой дорогой друг, Я - Параматма, Сверхдуша, пребывающая в сердце 

каждого, и согласно Моему приказу человеческое общество должно быть 

разделено на четыре варны и четыре ашрама. Как Я уже говорил в 

"Бхагавад-Гите", принадлежность человека к определенной варне зависит 

от его качеств и рода занятий. Кроме того, в жизни каждого должно быть 

четыре этапа. На первом этапе нужно прилежно учиться у духовного 

наставника, получать необходимые знания и хранить обет целомудрия, 

брахмачарьи, чтобы, не потакая чувствам, целиком посвятить свою жизнь 

служению духовному наставнику. Брахмачари должен подвергать себя 

аскезе и лишениям. Семьянину разрешено удовлетворять потребности 

своих чувств, придерживаясь установленных ограничений, но на третьем 

этапе жизни он не должен оставаться в семье. Он должен вновь предаться 

аскезе, как делал это, когда был брахмачари, и так освободиться от 

привязанности к семейной жизни. Тогда он может стать санньяси. 

 Будучи Сверхдушой всех живых существ, Я пребываю в сердце каждого и 

наблюдаю за его делами и поступками на каждом этапе его жизни. Независимо 

от того, на каком этапе находится человек, если Я вижу, что он серьезно 

и искренне исполняет долг, предназначенный ему духовным наставником, и 

посвящает свою жизнь служению ему, такой человек становится Мне особенно 

дорог.

 Если человек может оставаться брахмачари и служить духовному наставнику, 

это очень хорошо. Но если брахмачари начинает испытывать половое влечение, 

он должен покинуть своего наставника, отблагодарив его, так как тот 

пожелает. Согласно Ведам, дар, преподносимый духовному учителю, называют 

гуру-дакшиной. Покинув духовного наставника, ученик должен жениться по 

религиозному обряду и стать семьянином.

 Наставления, которые Господь Кришна дал своему другу, ученому брахману,

могут служить руководством для всего человеческого общества. Общество 

людей, не разделенное на варны и ашрамы, не что иное как общество 

вылощенных животных. По законам человеческого общества, половая жизнь 

вне брака совершенно недопустима как для мужчин, так и для женщин. 

Мужчина должен или строго следовать обету целомудрия, или жениться, 

получив разрешение духовного наставника. Половая жизнь вне брака - 

животная жизнь, ибо у животных нет института брака.

 Нынешние люди не стремятся исполнить предназначение человеческой жизни 

- вернуться домой, к Богу. Для того чтобы достигнуть этой цели, 

необходимо установить в человеческом обществе систему варн и ашрамов. 

Когда люди сознательно и неуклонно следуют принципам варнашрамы, они 

могут достичь высшей цели жизни. Но когда этим принципам следуют лишь 

формально, без должного руководства, в обществе нарушается порядок и 

там уже не может быть ни мира, ни процветания.

 Кришна продолжал беседовать со Своим другом- брахманом: "Дорогой друг, 

думаю, ты еще не забыл дни нашего ученичества. Помнишь, как однажды жена 

нашего гуру послала нас в лес за хворостом. Собирая сухие ветки, мы 

зашли глубоко в лес и заблудились. Неожиданно началась сильная буря, 

в небе собрались тучи, вспыхнула молния и загрохотал гром. Вскоре 

солнце село и мы оказались в полном мраке. Тут пошел проливной дождь, 

земля покрылась водой, и мы уже не могли найти дорогу к ашраму нашего 

гуру. Помнишь, каким сильным и ужасным был этот ливень? Ветер пронизывал 

нас насквозь, дождь хлестал в лицо, и куда бы мы ни пошли, мы все больше 

и больше сбивались с пути. В отчаянии, взявшись за руки, мы старались 

выбраться из леса. Так прошла ночь. Рано утром, когда наш гурудев увидел, 

что мы не вернулись, он послал других учеников искать нас и сам пошел 

вместе с ними. Наконец они нашли нас, совершенно измученных, в чаще леса.

 С великим состраданием глядя на нас, гурудев сказал: "Бедные дети, 

удивительно, какие муки вы перенесли ради меня. Каждый прежде всего 

заботится о себе и собственном теле, но вы так верны и преданны своему 

гуру, что ради меня преодолели столько трудностей. Я рад убедиться в том, 

что такие замечательные ученики, как вы, готовы перенести любые испытания 

ради своего духовного наставника. Именно так настоящий ученик отдает 

духовному учителю свой долг. Долг ученика - посвятить свою жизнь служению 

духовному учителю. О лучшие из дваждырожденных, я очень доволен вашим 

поступком и хочу благословить вас. Пусть исполнятся все ваши желания и 

мечты. Пусть смысл ведического знания, которое вы получили от меня, 

никогда не будет утрачен для вас, чтобы вы в любое время могли вспомнить 

наставления Вед и без труда пересказать их. Таким образом вы никогда 

не узнаете разочарования - ни в этой жизни, ни в следующей".

 "Дорогой друг, - продолжал Кришна, - с нами произошло немало подобных 

случаев, пока мы жили в ашраме духовного наставника. Мы оба знаем, что 

без благословений духовного учителя нельзя стать счастливым. По милости 

гуру и с его благословения можно обрести мир и процветание и достичь 

цели человеческой жизни".

 Выслушав Кришну, ученый брахман ответил: "О Кришна, Ты - Верховный 

Господь и духовный наставник всех живущих. Мне выпало счастье жить 

с Тобой в доме нашего гуру, поэтому я думаю, что мне уже не нужно 

выполнять ведические предписания. О Господь, ведические гимны и 

обряды, благочестивые деяния и все, что необходимо человеку для 

того, чтобы достичь совершенства, в том числе и для того, чтобы 

преуспеть в жизни, удовлетворить потребности чувств и получить 

освобождение - все исходит только от Тебя, о Верховная Личность. 

Все пути и методы духовного самопознания в конечном счете предназначены 

для того, чтобы постичь Твою личность. Иными словами, все они 

суть различные части Твоего божественного тела. И все же Ты, играя 

роль ученика, жил вместе с нами в доме гуру. Это значит, что все 

эти игры Ты совершал только для Своего божественного удовольствия 

- иначе Тебе незачем было играть роль обычного человека".

 На этом в изложении Бхактиведанты заканчивается восьмидесятая 

глава книги "Кришна - источник вечной радости" под названием 

"Встреча Господа Кришны с брахманом Судамой".

 

ГЛАВА 79: Избавление Балвалы и паломничество Господа Баларамы по святым местам

 Господь Баларама приготовился к схватке с Балвалой. Когда демон должен был 

появиться, начался сильный град, небо затянуло пылью и в воздухе распростра-

нилось зловоние. Сразу вслед за этим злобный демон Балвала излил на 

жертвенную арену потоки испражнений и скверны. И тут же явился сам, потрясая 

огромным трезубцем. Он был громаден и как уголь черен. Его огненно-красные 

волосы, борода и усы пламенели, свирепая пасть вызывала ужас. Увидев демона, 

Баларама приготовился напасть на него. Он решил разнести огромного демона 

на куски и призвал Свои плуг и палицу, которые тут же появились перед Ним. 

Демон Балвала летал в небесах, и Господь Баларама, улучив минуту, зацепил 

его лемехом Своего плуга и в ярости ударил палицей по голове. От удара 

череп демона раскололся и оттуда хлынула кровь. Демон, который столько 

вредил благочестивым брахманам, с истошным воплем рухнул на землю, подобно 

тому, как рушится могучая красная скала, в которую ударила молния.

 Увидев, что Балвала убит, ученые мудрецы и брахманы, собравшиеся в 

Наимишараньи, очень обрадовались и почтительно возблагодарили Балараму 

молитвами. От всего сердца они благословили Господа и сказали, что Ему 

во всем будет сопутствовать удача. Затем мудрецы и брахманы совершили 

церемонию омовения для Господа Баларамы, подобную той, которую полубоги 

совершают для царя Индры, когда он одерживает победу над демонами. 

Брахманы и мудрецы почтили Господа Балараму дарами: поднесли Ему новые, 

красивые одежды, украшения и гирлянду Победы, сплетенную из цветов 

лотоса. Эта гирлянда прекрасна и вечна - она никогда не увядает.

 После этого Господь Баларама испросил разрешения у брахманов, 

собравшихся в Наимишаранье, и в сопровождении других брахманов отправился 

на берег реки Каушики. Совершив омовение в этом святом месте, Он продолжил 

путь и дошел до истоков реки Сарайю. Двигаясь вдоль берега Сарайю, Баларама 

вскоре достиг Праяга, где сливаются три реки - Ганга, Ямуна и Сарасвати. 

Здесь Он тоже совершил омовение, а затем посетил местные храмы и, следуя 

предписаниям Вед, вознес поклонение полубогам, предкам и мудрецам. Так 

постепенно Он дошел до ашрама мудреца Пулахи, а оттуда направился к рекам 

Гандаки и Гомати. После этого Господь совершил омовение в реке Випаша и 

вскоре достиг берегов Шоны. (Река Шона до сих пор остается одной из самых 

больших рек в провинции Бихар). Там Он снова совершил омовение и 

традиционные ведические обряды. Продолжая паломничество, Господь Баларама 

дошел до города Гайя, святого места, где находится знаменитый храм Вишну. 

Помня совет Своего отца Васудевы, Он принес в этом храме жертву предкам. 

Оттуда Он продолжил путешествие до дельты Ганги, где священная Ганга 

впадает в Бенгальский залив. Это святое место называется Гангасагара, 

и каждый год в конце января там по-прежнему собирается много святых и 

благочестивых людей, подобно тому как ежегодно святые люди собираются на 

праздник Магхамела в Праяге.

 Завершив омовение и ритуальные обряды в Гангасагаре, Господь Баларама 

направился к горе Махендра Парвата и там встретился с Парашурамой, 

воплощением Господа Кришны. Выражая Ему почтение, Господь Баларама низко 

склонился перед Ним. Затем Он двинулся в Южную Индию и побывал на берегу 

Годавари, где совершил омовение и другие необходимые обряды. Постепенно 

Господь Баларама побывал и на других реках - Вене, Пампе и Бхимаратхе. 

На берегу реки Бхимаратхи находится Божество Свами Карттикейя. Побывав 

там, Баларама направился в место паломничества Шайлапура. Шайлапура - 

одна из самых больших областей в провинции Махараштра. Оттуда Баларама 

направился в Дравида-дешу. Южная Индия делится на пять частей, называемых 

Панча-дравида, так же как северная Индия делится на пять частей, 

называемых Панча-гауда. Все самые выдающиеся ачарьи нынешней эпохи - 

Шанкарачарья, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишну Свами и Нимбарка - 

появились на свет в провинциях Дравида-деши. Господь Чайтанья, однако, 

явился в Бенгалии, в одной из пяти Гауда-деш.

 Самое почитаемое место паломничества в Южной Индии, Дравиде - это 

Венкатачала, или, как его обычно называют, Баладжи. Побывав там, Господь 

Баларама направился в Вишнуканчи, а оттуда - на берега реки Кавери. 

По пути в Вишнуканчи Он посетил Шиваканчи. Господь Баларама совершил 

омовение в реке Кавери, а затем отправился в Рангакшетру. Там находится 

самый большой в мире храм Вишну, в этом храме поклоняются Вишну в образе 

Божества Ранганатхи. Подобный храм Ранганатхи есть и во Вриндаване. 

Хотя по размерам он уступает храму в Рангакшетре, он все же самый 

большой храм из храмов Вриндавана.

 Побывав в Рангакшетре, Господь Баларама двинулся дальше к Мадураи, 

которую называют Матхурой Южной Индии. Оттуда Он направился в 

Сетубандху, где Господь Рамачандра построил каменный мост, 

соединивший Индию и Ланку (Цейлон). Прибыв в это святое место, Господь 

Баларама раздал местным жрецам- брахманам десять тысяч коров. По 

ведической традиции, когда богатый человек совершает паломничество 

по святым местам, он дарит местным жрецам дома, коров, украшения 

и одежду. В эпоху Кали этому обычаю перестали следовать. Богатые 

люди предали забвению ведическую культуру, и их больше не привлекают 

места паломничества. Жрецы- брахманы, живущие на подаяние богатых 

людей, тоже плохо выполняют свой долг и не помогают паломникам. 

Брахманов, живущих в местах паломничества, называют пандами или 

пандитами. Это значит, что прежде они были очень учеными брахманами 

и всегда рассказывали приезжим о цели паломничества. Таким образом 

и паломники, и жрецы получали благо, помогая друг другу.

 Из описания, приведенного в "Шримад-Бхагаватам" явствует, что, 

совершая паломничество по святым местам, Господь Баларама неукоснитель-

но следовал предписаниям Вед. Раздав в Сетубандхе коров, Он отправился 

в сторону рек Критамала и Тамрапарни. Эти реки считаются священными, и 

Господь Баларама совершил омовение в каждой из них. Потом Он направился 

к горе Малайя. Эта огромная гора - одна из семи вершин, носящих такое 

же название. Там жил великий мудрец Агастья. Господь Баларама посетил 

его и в знак почтения низко склонился перед ним. Мудрец благословил 

Его, и Господь Баларама с его разрешения продолжил Свой путь к 

Индийскому океану.

 На краю мыса (известного теперь как мыс Кумари) стоит большой храм 

богини Дурги, которую здесь знают под именем Каньякумари. В этом храме 

некогда побывал Господь Рамачандра, из чего можно заключить, что храм 

существует многие миллионы лет. Оттуда Господь Баларама продолжил 

Свое паломничество в город Пхалгуна-тиртха, находящийся на берегу 

Индийского, или Южного океана. Этот город знаменит тем, что здесь 

Господь Вишну явил Себя в облике Ананты. Из Пхалгуны-тиртхи Господь 

Баларама направился в Панчапсарасу, еще одно место паломничества. 

Там Он совершил омовение и все ритуальные обряды, в соответствии с 

предприсаниями Вед. Это место знаменито как обитель Господа Вишну, 

поэтому Господь Баларама раздал еще десять тысяч коров местным 

жрецам- брахманам. 

 От мыса Кумари Господь Баларама повернул к Керале. Эта местность 

до сих пор существует в Южной Индии и называется Южная Керала. 

Затем Баларама направился в Гокарна-тиртху, где испокон веков 

поклоняются Господу Шиве. После этого Баларама посетил храм Арьядеви, 

со всех сторон окруженный водой. Побывав на этом острове, Он 

отправился в место паломничества Сурпарака. Господь Баларама совершил 

омовение в реках Тапи, Пайошни и Нирвиндхья и некоторое время спустя 

достиг леса Дандакаранья, того самого, где Господь Рамачандра жил во 

время Своего изгнания. Затем Господь Баларама вышел на берег реки 

Нармада, самой большой реки в центральной Индии. На берегу этой 

священной реки находится место паломничества Махишмати-пури. Как 

предписано в Ведах, Господь Баларама совершил там омовение. После 

этого Он вернулся в Прабхаса-тиртху, откуда начал Свое путешествие.

 Когда Господь Баларама вернулся в Прабхаса-тиртху, Он услышал от 

брахманов, что почти все кшатрии погибли в битве на Курукшетре. 

Баларама испытал радость, узнав, что земля наконец освободилась 

от непосильного бремени. Господь Кришна и Баларама явились, чтобы 

избавить землю от бремени многочисленного воинства, собранного 

честолюбивыми царями- кшатриями. Таков материальный мир: не желая 

довольствоваться насущным, честолюбивые люди всегда требуют большего. 

Но законы природы и законы Бога, которые в виде войн, голода, мора 

и других бедствий тяготеют над ними, мешают осуществиться их 

греховным желаниям. Господь Баларама узнал, что хотя кшатриев осталось 

совсем мало, Куру все еще продолжают сражаться. Он появился на поле 

боя в тот день, когда Бхимасена вступил в поединок с Дурьодханой. 

Желая добра им обоим, Господь Баларама хотел их остановить, но 

безуспешно.

 Увидев Господа Балараму, царь Юдхиштхира и его младшие братья, 

Накула и Сахадева, а также Господь Кришна и Арджуна почтительно 

поклонились Ему, но не сказали ни слова. Они знали, что Господь 

Баларама благоволил Дурьодхане, который учился у Него искусству 

боя на палицах. Поскольку поединок между Бхимасеной и Дурьодханой 

был в самом разгаре, царь Юдхиштхира и другие подумали, что 

Баларама пришел поддержать Дурьодхану, и потому молчали. В 

присутствии многочисленных зрителей Дурьодхана и Бхимасена яростно 

дрались на палицах, искусно нанося друг другу удары. Казалось, 

будто они танцуют, но всем было ясно, что оба они кипят от гнева.

 Желая прекратить поединок, Господь Баларама сказал: "Доблестные 

Дурьодхана и Бхимасена! Я знаю, что вы оба отважные воины и всюду 

известны как великие герои. Я думаю, что Бхимасена сильнее 

Дурьодханы, но Дурьодхана, с другой стороны, лучше владеет палицей. 

Поэтому вы не уступите друг другу в бою, и маловероятно, что 

кто-нибудь из вас победит. Я призываю вас не тратить напрасно 

время и прекратить бессмысленный поединок".

 Господь Баларама дал Бхимасене и Дурьодхане добрый совет, потому 

что желал блага каждому из них. Но оба противника были охвачены 

такой ненавистью друг к другу, что думали только о своей многолетней 

вражде. Каждый из них стремился убить другого, и они не придали 

значения совету Господа Баларамы. Вспоминая взаимные обвинения 

и обиды, они обезумели от гнева. Господь Баларама, предвидя их

участь, ничего более не сказал. Он решил уйти и вернуться в Двараку.

 Когда Господь Баларама появился в Двараке, Его с ликованием 

встретили родные и друзья во главе с царем Уграсеной и другими 

старейшинами. После этого Он вернулся в место паломничества 

Наимишаранью, где все мудрецы, святые и брахманы стоя приветствовали 

Его. Они поняли, что Господь Баларама отказался участвовать в 

войне, хотя был кшатрием. Это очень обрадовало брахманов и 

мудрецов, которые всегда были приверженцами мирной, спокойной 

жизни. Они тепло обняли Балараму и предложили Ему совершить в 

святом месте Наимишаранья несколько жертвоприношений. В сущности, 

Господу Балараме не нужно совершать жертвоприношения, которые 

рекомендованы обычным людям. Он - Верховная Личность Бога и 

Сам наслаждается плодами всех жертвоприношений. Поэтому Он 

совершал жертвоприношения только для того, чтобы показать 

другим, как следует выполнять предписания Вед.

 Верховный Господь Баларама рассказал мудрецам и святым в 

Наимишаранье об отношениях живых существ с материальным космо-

сом, о том, что представляет собой вселенная и как нужно жить в 

этом мире, чтобы достичь высшей ступени совершенства. Достичь 

высшего совершенства значит постигнуть, что все мироздание 

покоится на Верховной Личности Бога, что Верховный Господь 

вездесущ и, как Параматма, пребывает даже в мельчайшем атоме.

 Как и принято после окончания жертвоприношения, Господь 

Баларама совершил омовение авабхритха. Затем Он облачился 

в новые шелковые одежды и украсил Себя драгоценностями. 

Окруженный родными и друзьями, Он был подобен сияющей полной 

луне в окружении звезд. Господь Баларама - Личность Бога, 

Сам Ананта, поэтому Его нельзя постигнуть ни умом, ни разумом, 

ни органами чувств. Он пришел на землю в облике человека и 

вел себя как человек, чтобы исполнить Свою миссию. Мы же 

можем объяснить поступки Господа только как Его божественные 

игры. Никто не в состоянии понять как безграничны и разнообразны 

игры Господа, ибо Он всемогущ. Господь Баларама - источник 

Вишну, поэтому тот, кто утром и вечером вспоминает лилы 

Господа Баларамы, непременно станет великим преданным Верховной 

Личности Бога и его жизнь будет во всех отношениях совершенной.

 На этом в изложении Бхактиведанты заканчивается семьдесят 

девятая глава книги "Кришна - источник вечной радости" под 

названием "Избавление Балвалы".

ГЛАВА 78: Гибель Дантавакры, Видуратхи и Ромахаршаны

  После смерти Шишупалы, Шалвы и Паундраки глупый, демоноподобный

царь Дантавакра решил убить Кришну, чтобы отомстить за гибель своего друга

Шалвы. Он был так распален гневом, что явился на поле боя без колесницы, без

доспехов и почти без оружия. Главным его оружием была клокочущая ярость. Он

держал в руке только палицу, но был так могуч, что, когда шагал, сотрясал

земную твердь. Увидев, что Дантавакра рвется в бой, Господь Кришна сошел со

Своей колесницы, поскольку правила требовали, чтобы бой происходил на равных.

Дантавакра пришел один и был вооружен только палицей, поэтому Господь Кришна,

готовясь к сражению с ним, тоже взял в руки палицу. Как только Кришна появился

перед ним, неустрашимый Дантавакра тут же остановился, как останавливается,

ударившись о берег, неистовый океанский вал.

  Царь Каруши Дантавакра стоял перед Кришной, упираясь ногами в

землю и потрясая палицей. Он сказал: "О Кришна, какая радость! Какая удача

встретиться с Тобой лицом к лицу. Ты мой двоюродный брат, и мне не пристало

сражаться с Тобой, но, к несчастью, Ты совершил роковую ошибку, убив моего

друга Шалву. Я знаю, что Ты не остановишься на этом и попытаешься также убить

меня. Я разгадал Твои намерения и теперь мне придется размозжить Тебя своей

палицей. Хоть Ты и мой родственник, Ты - первейший глупец. Ты наш злейший

враг, и сегодня я должен убить Тебя, подобно тому как человек вскрывает нарыв

на собственном теле. Я очень многим обязан своим друзьям и считаю себя в

большом долгу перед моим дорогим другом Шалвой. Я выплачу ему этот долг, 

только когда расправлюсь с Тобой".

  Подобно тому как погонщик понукает слона, нанося ему уколы

трезубцем, Дантавакра старался уколоть Кришну злыми словами и сломить Его.

Осыпав Кришну бранью, он с рычанием, похожим на рык льва, ударил Его палицей 

по голове, но Кришна не почувствовал боли и даже не сдвинулся с места. Ловко

действуя Своей палицей Каумодаки, Кришна с такой силой ударил демона в грудь,

что у него разорвалось сердце. Из горла хлынула кровь, и он рухнул на землю.

Волосы его разметались, он лежал, бездыханный, раскинув руки и ноги. Всего

несколько мгоновений - и от Дантавакры осталось только мертвое тело на

земле. Так же как и после гибели Шишупалы, после смерти Дантавакры от его тела

на глазах у всех отделилась крошечная духовная искра, которая затем вошла в

тело Господа Кришны. Все это было подобно чуду.

  Брат Дантавакры по имени Видуратха, был потрясен его гибелью.

Задыхаясь от горя и гнева, он явился перед Господом Кришной с мечом и щитом в

руках, чтобы отомстить за смерть брата. Видуратха решил тут же расправиться с

Кришной. Когда Господь Кришна понял, что Видуратха хочет ударить Его мечом, Он

взял Свою чакру Сударшану, Свой острый как бритва диск, и снес ему голову

вместе со шлемом и серьгами.

  И вот, убив Шалву и уничтожив его волшебный корабль, а потом

сразив Дантавакру и Видуратху, Господь Кришна вернулся в Свой город, Двараку.

Никто, кроме Кришны, не сумел бы убить этих великих героев, поэтому все

полубоги на небесах и люди на земле восхваляли Господа. Великие мудрецы и

подвижники, Сиддхи, Гандхарвы, Видьядхары, Васуки и Маханаги, прекрасные

апсары, обитатели Питрилоки, Якши, Киннары и Чараны осыпали Кришну цветами и,

ликуя, славили в песнях Его победу. Празднично украсив свой город, жители

Двараки устроили большое торжество, и когда Кришна проезжал по улицам, все

члены династии Вришни и герои династии Яду почтительно следовали за Ним. 

Таковы некоторые из божественных игр Господа Кришны, повелителя всех 

мистических сил и владыки мироздания. Глупцы, уподобившиеся животным, 

думают, что Кришна иногда терпит поражение, но в действительности Он - 

Верховная Личность Бога, и никто не может Его победить. Он всегда и над 

всеми одерживает верх. Только Он - Бог, а все остальные - послушные 

исполнители Его воли.

  Вскоре после этого Господь Баларама услышал о том, что готовится

битва между двумя враждующими ветвями династии Куру, одну из которых 

возглавлял Дурьодхана, а другую Пандавы. Баларама был против этой войны и, 

чтобы предотвратить ее, выступил в роли посредника. Не сумев добиться мира 

и не желая присоединяться ни к одной из враждующих сторон, Он покинул 

Двараку, сказав, что собирается в паломничество по святым местам. Сначала 

Он отправился в Прабхаса-кшетру. Там Он совершил омовение, почтил местных 

брахманов и, следуя преписаниям Вед, вознес поклонение полубогам, Питам, 

великим мудрецам и людям. Так, согласно Ведам, следует посещать святые 

места. После этого Господь Баларама вместе с несколькими почтенными 

брахманами решил посетить места паломничества на берегу реки Сарасвати. 

Постепенно Он побывал в Притхудаке, Биндусаре, Тритакупе, Сударшана-тиртхе, 

Вишала-тиртхе, Брахма-тиртхе и Чакра-тиртхе. Он также посетил все святые 

места на берегу Сарасвати в восточном направлении. Затем Он побывал во 

всех самых важных святых местах на берегу Ямуны и Ганги. Постепенно Баларама 

добрался до места паломничества Наимишаранья.

  Святое место Наимишаранья сохранилось в Индии до сих пор. В

древности там часто собирались великие мудрецы и святые, чтобы обсудить 

вопросы духовной жизни и самопознания. Когда Господь Баларама прибыл в 

Наимишаранью, там совершалось великое жертвоприношение, на которое 

собралось множество трансценталистов. Это жертвоприношение должно было 

длиться тысячи лет. Когда появился Господь Баларама, все присутствующие 

- великие мудрецы, подвижники, брахманы и ученые философы - тотчас 

поднялись со своих мест и почтительно приветствовали Его. Некоторые в знак 

уважения встали и низко склонились перед Баларамой, а старейшие из мудрецов 

и брахманов, поднявшись, благословили Его. Балараму усадили на почетное 

место и все присутствующие вознесли Ему поклонение. Они приветствовали 

Балараму стоя, ибо знали, что Он - Верховная Личность Бога. Знанием и 

ученостью обладает тот, кто постиг Верховного Господа. Хотя Баларама 

появился на свет в семье кшатрия, все брахманы и ученые мудрецы, увидев 

Его, поднялись, ибо знали, кто Он такой.

  После того как Баларама принял почести и сел на отведенное Ему

место, Он увидел, что Ромахаршана, ученик Вьясадевы, являющегося 

воплощением Господа и записавшего Веды, продолжает сидеть на вьясасане. 

Он не встал с места и не поклонился Господу. Поскольку Ромахаршана сидел 

на вьясасане, он по глупости своей счел себя выше Господа и поэтому не 

выразил Ему уважения. Господь Баларама вспомнил историю Ромахаршаны, 

который родился в семье сута, или в смешанной семье. Его мать принадлежала 

к касте брахманов, а отец был кшатрием. Поэтому, хотя Ромахаршана считал 

Балараму кшатрием, он не должен был оставаться на возвышении. Помня о своем 

происхождении, он не должен был даже садиться на возвышение, поскольку среди 

присутствующих было много ученых брахманов и мудрецов. Господь Баларама 

заметил, что Ромахаршана не только не спустился с возвышения, но даже не 

встал и не поклонился, когда Он, Баларамаджи, вошел в собрание. Дерзость 

Ромахаршаны возмутила и разгневала Господа Балараму. Не вставая с места, 

Он громко сказал: "Этот Ромахаршана осмелился занять более высокое место, 

чем все присутствующие здесь почтенные брахманы, хотя он пратилома и родился 

в ущербной семье".

  Тот, кто сидит на вьясасане, не должен вставать в знак

приветствия, когда кто-нибудь входит в собрание, но этот случай был особым, ибо

Господь Баладева - не обычный человек. Поэтому, хотя все брахманы

согласились, что Ромахаршана-сута достоин сидеть на вьясасане, он должен был

последовать примеру других мудрецов и брахманов. Он должен был знать, что

Господь Баларама - Верховная Личность Бога и Ему надлежит оказывать

почтение даже в тех случаях, когда его не оказывают обычным людям. Кришна и

Баларама приходят на землю прежде всего для того, чтобы возродить устои

религии. Согласно "Бхагавад-гите", высший религиозный долг состоит в том, чтобы

предаться Верховной Личности Бога. В "Шримад-Бхагаватам" также сказано, что

совершенство религии - это преданное служение Господу.

  Господь Баларама видел, что хотя Ромахаршана Сута изучил все

Веды, он так и не понял, какова высшая религиозная заповедь. Баларама, 

конечно, не мог одобрить такого поведения. Ромахаршана Сута получил возмож-

ность стать совершенным брахманом, но его непочтительное отношение к 

Верховной Личности Бога тут же напомнило о его низком происхождении. 

Ромахаршана Сута был принят в число брахманов, но он не был рожден брахманом. 

Он родился в семье пратилома. Согласно Ведам, есть два типа смешанных семей: 

анулома и пратилома. Когда мужчина берет в жены девушку из более низкой 

касты, родившийся у них ребенок называется ануломой, а когда мужчина вступает 

в брак с девушкой из более высокой касты, их ребенка называют пратиломой.

Ромахаршана Сута принадлежал к семье пратилома, так как его отец был

кшатрием, а мать - из семьи брахманов. Увидев, что Ромахаршана не

достиг вершины духовного самопознания, Господь Баларама вспомнил, что по

происхождению он пратилома. Суть в том, что стать брахманом может каждый,

но если брахман злоупотребляет своим положением и не достигает истинного

самоосознания, то он не достоин называться брахманом.

  Когда Господь Баларама понял, что Ромахаршана Сута не овладел

наукой самопознания, Он решил наказать его за гордыню. Господь Баларама 

сказал: "Этот человек заслуживает смерти, ибо, несмотря на то, что он 

удостоился стать учеником Господа Вьясадевы и под Его высоким руководством 

изучил все ведические писания, он не проявил смирения в присутствии Верховной 

Личности Бога". "Бхагавад-гита" учит, что человек, который стал истинным 

брахманом и овладел знанием Вед, должен также стать кротким и смиренным. 

Хотя Ромахаршана Сута был очень учен и получил возможность стать брахманом, 

в нем не было ни кротости, ни смирения. Из этого явствует, что тот, кто 

слишком гордится своими материальными достояниями, не может вести себя так, 

как подобает благонравному брахману. Ученость украшает такого человека не 

больше, чем драгоценный камень украшает голову змеи. Змея, которая носит на 

голове драгоценный камень, остается змеей, и она так же опасна, как обычные 

змеи. Если, изучив Веды и Пураны, человек не стал кротким и смиренным, его 

обширные познания - всего лишь костюм, подобный тому, в котором танцор 

выходит на сцену. Господь Баларама думал: "Я пришел в этот мир, чтобы 

наказать лицемеров, которые выдают себя за ученых и добродетельных людей, 

но чье сердце полно скверны. Я сделаю доброе дело, если уничтожу таких 

лицемеров, ибо тем предотвращу их будущие преступные деяния".

  Господь Баларама избежал участия в битве на Курукшетре, но

поскольку Он - воплощение Кришны, Его первоочередным долгом было

возродить устои религии. Поэтому Он убил Ромахаршану Суту, ударив его 

стеблем травы куша. Кто-то с недоумением спросит: "Как Господь Баларама 

мог убить Ромахаршану Суту обычной травинкой?" В этой связи в "Шримад-

Бхагаватам" употреблено слово прабху ("владыка"). Господь всегда запределен 

и всемогущ - Он может поступать как пожелает, не считаясь с законами,

действующими в материальном мире. Поэтому Он смог убить Ромахаршану 

Суту, всего лишь ударив его стеблем травы куша.

  Смерть Ромахаршаны Суты огорчила всех присутствующих, и они

огласили воздух горестными стенаниями. Хотя все брахманы и мудрецы,

собравшиеся в Наимишараньи, знали, что Господь Баларама - Верховная

Личность Бога, они не побоялись выразить свое недовольство Его поступком. 

"О Господь, - смиренно заговорили они, - мы считаем, что, убив

Ромахаршану Суту, Ты нарушил религозные заповеди. О Господь Ядунандана, 

узнай же, что это мы, брахманы, позволили Ромахаршане Суте сидеть на 

вьясасане во время великого жертвоприношения. Он сидел на вьясасане, 

поскольку был избран нами, а сидящему на возвышении не подобает вставать, 

чтобы приветствовать вновь пришедшего. Кроме того, мы наградили 

Ромахаршану Суту долгой безмятежной жизнью. Не зная об этом, Ты убил его, 

и мы считаем Твой поступок равнозначным убийству брахмана. О Всевышний, 

спаситель падших душ, мы уверены, что Тебе известны все ведические 

предписания. Ты - повелитель всех мистических сил, и Ты неподвластен 

установлениям Вед. Но мы почтительно просим Тебя явить нам Свою 

неизъяснимую милость и искупить вину за убийство Ромахаршаны Суты. Мы 

не станем предлагать Тебе какого-либо способа искупления. Ты Сам решишь, 

как поступить, чтобы дать другим пример, достойный подражания. Обычные 

люди всегда подражают деяниям великих мира сего.

  В ответ Господь сказал: "Да, Я должен загладить Свою вину: что позволено 

Мне - недопустимо для других. Я считаю Своим долгом совершить обряд 

искупления, как предписано в шастрах. Я могу также вернуть Ромахаршане Суте 

жизнь, долголетие, достаточно сил и полную дееспособность чувств. Но и это 

еще не все. Если вы того желаете, Я буду рад одарить его всем, о чем бы вы 

ни попросили. Я готов дать ему все блага, только чтобы угодить вам".

  Слова Господа Баларамы безусловно подтверждают, что Верховный

Господь совершенно свободен в Своих поступках. Хотя убийство Ромахаршаны 

Суты могло считатся грехом, Господь был способен противопоставить ему 

действие, приносящее благо всем. Поэтому обычным людям нельзя подражать 

деяниям Верховного Господа - можно лишь следовать Его указаниям. Все великие

мудрецы поняли, что хотя они сочли поступок Господа нарушением религиозных

заповедей, Господь мог тут же искупить его благими делами. Господь убил

Ромахаршану Суту, чтобы исполнить миссию, с которой пришел на землю. Не 

желая препятствовать этому, мудрецы обратились к Господу с такими словами: 

"О Господь, Ты совершил чудо, убив Ромахаршану Суту стеблем травы куша. Да 

будет так. Ты пожелал убить его, и поэтому ему не следует возвращать жизнь. 

Но как Ты помнишь, о Господь, мы, мудрецы и брахманы, добровольно наделили 

его долголетием, и наше благословение должно остаться в силе". Как видно, 

просьба ученых брахманов была противоречивой: они желали, чтобы их 

благословение сохранилось и Ромахаршана Сута жил до конца великого 

жертвоприношения, но вместе с тем они не хотели отменять того, что 

Господь Баларама убил его.

  Верховный Господь разрешил это противоречие так, как подобает

Его высокому положению. Он сказал: "В Ведах говорится, что поскольку жизнь сыну

дает отец, сын является представителем отца в этом мире. Поэтому Я повелеваю:

пусть Уграшрава Сута, сын Ромахаршаны Суты, отныне занимает место отца и

продолжает обсуждение Пуран, и поскольку вы наградили Ромахаршану

долголетием, пусть этот благословенный дар перейдет к его сыну. Так Уграшрава

получит все ваши дары - долгую, безмятежную жизнь, не знающее болезней

тело и полную дееспособность чувств".

  Затем Господь Баларама сказал мудрецам и брахманам, что готов

немедленно даровать им любые другие благословения помимо тех, которые Он дал

сыну Ромахаршаны. Господь вновь повел Себя как обычный кшатрий: Он сказал

мудрецам, что не знает, как искупить убийство Ромахаршаны, но с радостью

исполнит все, что они предложат Ему.

  Брахманы поняли, чего желает Господь, и поэтому предложили Ему

искупить вину, оказав им благодеяние. "О Господь, - обратились они к

Балараме, - есть один могучий демон по имени Балвала, сын Илвалы. Каждые

две недели в полнолуние и в новолуние он появляется в этом священном месте и

мешает нам совершать жертвоприношение. О потомок Дашархи, просим Тебя,

милостиво убей этого демона. Так Ты сможешь искупить Свою вину перед нами. 

Этот демон приходит сюда и обливает нас гноем, кровью, испражнениями и вином,

оскверняя святое место. Убив Балвалу, Ты в течение года будешь продолжать

паломничество по святым местам и полностью очистишься от скверны. Таково 

наше предложение".

  На этом в изложении Бхактиведанты заканчивается семьдесят восьмая

глава книги "Кришна - источник вечной радости" под названием "Гибель

Дантавакры, Видуратхи и Ромахаршаны".

ГЛАВА 77: Избавление Шалвы

 Поговорив со своим колесничим, сыном Даруки, Прадьюмна понял, что 

произошло. Он омыл рот и руки и, вооружившись луком и стрелами, 

велел колесничему отвезти его туда, где находился главный 

военачальник Шалвы. Хотя Прадьюмна отсутствовал совсем недолго, 

Дьюман, командовавший войском Шалвы, стал теснить воинов династии 

Яду. Появившись на поле боя, Прадьюмна тут же остановил его и, с 

улыбкой на лице, выпустил в его сторону восемь стрел. Четырьмя он

убил четырех коней Дьюмана, одной стрелой поразил его колесничего. 

Еще одна стрела понадобилась ему, чтобы рассечь надвое лук 

Дьюмана, другая - чтобы разорвать на куски его флаг, и последней 

стрелой Прадьюмна снес Дьюману голову.

 В это время Гада, Сатьяки, Самба и другие герои разили воинов Шалвы. 

Воины, находившиеся вместе с Шалвой на его корабле, тоже были убиты 

в бою и попадали в океан. Битва была яростной и жестокой и длилась 

беспрерывно двадцать семь дней.

 Когда в Двараке шел бой, Кришна гостил в Индрапрастхе у Пандавов 

и царя Юдхиштиры. Битва с Шалвой произошла после того, как царь 

Юдхиштира совершил жертвоприношение Раджасуя и Кришна убил 

Шишупалу. Когда Господь Кришна понял, что Двараке грозит опасность, 

Он, с разрешения старших членов семьи Пандавов, и прежде всего 

Своей тетушки Кунтидеви, немедленно отправился в Двараку.

 Господь Кришна решил, что пока Он вместе с Баларамой находился в 

Хастинапуре, люди Шишупалы, которого Он убил, напали на Двараку. 

Подъехав к городу, Господь Кришна увидел, что он в большой опасности. 

Он поставил Баларамаджи защищать самые важные позиции на 

подступах к городу, а Сам приказал Своему колесничему Даруке 

готовиться к отъезду. Он сказал: "Немедленно отвези Меня туда, где 

находится Шалва. Этот Шалва очень могущественный мистик. Но ты 

не должен его бояться". Услышав повеление Господа Кришны, Дарука 

помог Ему взойти на колесницу и тут же повез туда, где был Шалва.

 Над колесницей Кришны реял флаг с изображением Гаруды, и как 

только воины династии Яду увидели этот флаг, они поняли, что на 

поле боя появился Господь Кришна. К тому времени почти все воины 

Шалвы были уничтожены. Когда Шалва увидел Кришну, он выпустил в 

Него могучее копье. С оглушительным ревом и грохотом оно летело 

по небу и сияло, подобно метеору. Но Кришна Своими стрелами разбил 

его вдребезги.

 Господь Кришна выпустил шестнадцать стрел в Шалву и целым градом 

стрел осыпал его воздушный корабль. Так солнце озаряет темное небо 

нескончаемым потоком светящихся частиц. Шалва с силой ударил 

Кришну по левой руке, в которой Кришна держал лук Шарнгу, и от этого 

удара лук упал на землю. Это было нечто небывалое. Великие мудрецы 

и полубоги, наблюдавшие за поединком между Шалвой и Кришной, очень 

встревожились и начали горестно стенать.

 Шалва подумал, что победил и громогласно объявил Господу Кришне: 

"Злодей! Ты силой увез Рукмини прямо у нас на глазах. Ты встал на 

пути у моего друга Шишупалы и Сам женился на Рукмини. Во время 

великого жертвоприношения Раджасуя, которое устроил Махараджа 

Юдхиштхира, Ты воспользовался тем, что Шишупала растерялся, и 

убил его. Все считают Тебя великим воином и думают, что Ты 

непобедим. Сейчас Ты получишь возможность доказать это. Еще 

немного - и мои острые стрелы стрелы отправят Тебя туда, откуда 

Ты уже не вернешься".

 В ответ Господь Кришна сказал: "Глупец, ты говоришь вздор. Ты 

не знаешь, что смерть уже стоит у тебя за спиной. Истинные герои 

много не говорят. Они на деле показывают свою доблесть". И Господь 

Кришна в гневе с такой силой ударил Шалву палицей по ключице, 

что у того горлом хлынула кровь и он задрожал, словно охваченный 

предсмертным холодом. Но прежде чем Кришна успел нанести ему 

второй удар, Шалва воспользовался одной из своих мистических 

сил и стал невидимым.

 Вдруг перед Кришной появился таинственный незнакомец. Рыдая, 

он упал к лотосоподобным стопам Господа и воскликнул: "О любимый 

сын Васудевы, Твоя мать, Деваки, прислала меня сообщить Тебе 

печальную новость: Шалва схватил Твоего отца и увел его с собой, 

подобно тому как жестокий мясник уводит на бойню скот". Услышав 

из уст незнакомца эту горестную весть, Господь Кришна сначала 

очень опечалился, совсем как обычный человек. Его лицо помрачнело 

от горя. "Как же это могло случиться? - стал сокрушаться Он, - 

Ведь в Двараке остался Мой брат, Господь Баларама, победить 

которого не может никто. Дварака теперь под Его защитой, и я 

знаю, что Он всегда начеку. Как же Шалва смог войти в город и 

пленить Моего отца? Кем бы ни был Шалва, его сила небезгранична. 

Как же он мог одержать верх над Баларамаджи и схватить Моего отца, 

как рассказывает этот человек? Верно говорят, судьбу не одолеешь".

 Пока Господь Кришна думал об этом, перед Ним появился Шалва в 

сопровождении стражей, который вели за собой человека, в точности

похожего на Васудеву. Все это было творением колдовских сил Шалвы.

 Шалва сказал Кришне: "Эй, негодяй! Смотри, вот Твой отец, который 

дал Тебе жизнь и по милости которого Ты до сих пор жив. Сейчас я 

убью Твоего отца. И если Ты действительно обладаешь силой, попробуй, 

спаси его". С этими словами великий мистик Шалва отрубил мнимому 

Васудеве голову. Он тут же забрал его мертвое тело и поднялся на 

свой воздушный корабль. Верховный Господь Кришна самодостаточен. 

Но поскольку в это время Он играл роль обычного человека, на 

мгновенье Его охватила глубокая скорбь, будто Он и в самом деле 

потерял отца. Однако Он быстро догадался, что захват и убийство 

Его отца всего лишь демонстрация мистических сил Шалвы, которыми 

его наделил демон Майя. Опомнившись, Кришна понял, что не было 

никакого вестника и никто не отрубал Его отцу голову, и увидел, 

что Шалва на своем воздушном корабле снова поднялся в небо. Тогда 

Кришна стал обдумывать, как убить Шалву.

 То, как Кришна повел себя с Шалвой, до сих пор вызывает споры 

среди великих знатоков Вед и святых людей. Как могло случиться,

что Кришна, Верховная Личность Бога, вместилище всей силы и знания, 

оказался обманутым? Скорбь, печаль и замешательство свойственны 

обусловленным душам, но как могут они овладеть Верховным Господом, 

обладающим безграничным знанием, могуществом и другими достояниями? 

Конечно же, мистические силы Шалвы не могли ввести Господа Кришну 

в заблуждение, но, являя на земле Свои игры, Господь Кришна вел 

Себя, как обычный человек. Великие святые и мудрецы, которые с 

любовью и преданностью служат лотосоподобным стопам Господа Кришны, 

достигают вершины духовного самопознания. Они перестают отождествлять 

себя с материальным телом и освобождаются от ложных представлений 

о жизни. Господь Кришна становится для таких святых высшей целью 

жизни. Так можно ли думать, что Господь Кришна был введен заблуждение 

колдовством Шалвы? Замешательство Господа было еще одним 

проявлением Его совершенства.

 Решив, что его колдовство подействовало, Шалва воодушевился и с 

новыми силами бросился на Господа Кришну, осыпая Его градом стрел. 

Так же стремительно и безоглядно мошкара бросается на огонь. Но 

Господь Кришна, обладающий непостижимой силой, обрушил на Шалву 

лавину Своих стрел, ранил его, разорвал его доспехи, расколол лук 

и шлем, украшенный драгоценными камнями. Сокрушительным ударом 

палицы Кришна разнес на куски волшебный корабль Шалвы, и корабль 

упал в море. Чтобы не разбиться вместе с кораблем, Шалва ловко 

спрыгнул на землю. И снова бросился на Господа Кришну. Когда 

Шалва устремился к Кришне с палицей в руке, Господь Кришна отсек 

ему руку и она вместе с палицей упала на землю. Решив, что пришло 

наконец время убить Шалву, Господь взял Свой чудесный диск, 

который сиял, подобно солнцу во время разрушения вселенной. Когда 

Господь Кришна стоял с диском в руке, готовый убить Шалву, Он был 

похож на гору, над которой поднимается огненно-красное солнце. 

Господь Кришна отсек Шалве голову, и она упала землю вместе с

шлемом и серьгами. Кришна убил Шалву точно так же, как царь небес 

Индра когда-то убил Вритрасуру.

 Когда Шалва упал бездыханный, его воины и сторонники разразились 

горестными стенаниями. А в это время полубоги с райских планет 

осыпали Кришну цветами, били в барабаны и трубили в рожки, 

прославляя Его победу. Тут на месте событий появился Дантавакра 

и еще несколько друзей Шишупалы, которые горели желанием 

сразиться с Кришной и отомстить за смерть Шишупалы и других царей. 

Когда Дантавакра появился перед Кришной, он кипел от ярости.

 На этом в изложении Бхактиведанты заканчивается семьдесят 

седьмая глава книги "Кришна - источник вечной радости" под 

названием "Избавление Шалвы".

ГЛАВА 76: Битва Шалвы с воинами династии Яду

 Повествуя о деяниях Господа Кришны в облике человека, Шукадева 

Госвами также поведал о сражении между воинами династии Яду и демоном 

по имени Шалва, который владел чудесным воздушным кораблем Саубха. 

Царь Шалва был близким другом Шишупалы. Когда Шишупала отправился в 

Кундину, чтобы жениться на Рукмини, Шалва тоже был в его свите. В 

битве между воинами династии Яду и враждебными им царями Шалва потерпел 

поражение. Но несмотря на это, он в присутствии всех царей поклялся 

очистить мир от Ядавов. С тех пор в его сердце не утихала вражда к 

Господу Кришне, и он был так глуп, что даже дал обет убить Его.

 Обычно, чтобы осуществить свои низкие замыслы, неразумные демоны 

ищут прибежище у Господа Шивы или других полубогов. И Шалва, чтобы 

набраться силы, укрылся у лотосоподобых стоп Господа Шивы. Предаваясь 

суровой аскезе, он съедал за день лишь горстку золы. Господь Шива, 

супруг Парвати, очень милостив, и ему легко угодить, совершая ради 

него аскетические подвиги. Шалва в течение целого года занимался 

подвижничеством, и Господь Шива, довольный им, обещал исполнить 

любое его желание.

 Шалва попросил Господа Шиву подарить ему такой воздушный корабль, 

который не могли бы разрушить ни полубоги, ни демоны, ни люди, ни 

гандахрвы, ни наги, ни даже ракшасы. Кроме того, он хотел, чтобы 

этот корабль летал всюду, куда он, Шалва, направит его, и был 

особенно грозен для Ядавов. Господь Шива тут же согласился исполнить 

его желание, и тогда демон Майя построил для Шалвы огромный железный 

корабль, такой крепкий и неприступный, что никакая сила не могла бы 

его разрушить. Эта машина, величиной с город, летала так высоко и 

так стремительно, что ее нельзя было даже увидеть, не говоря о том, 

чтобы поразить. Корабль будто окутывала пелена тьмы, но пилот мог 

направить его куда угодно. На своем чудесном корабле Шалва полетел 

к Двараке: он потому и мечтал заполучить его, чтобы напасть на 

столицу Ядавов, к которым питал неистовую вражду.

 И вот Шалва напал на город с неба, а на земле окружил его огромной 

ратью. Разгромив окрестные парки, воины устремились в самые красивые 

части города. Они крушили городские стены и ворота, разрушали дворцы, 

высокие дома и места для отдыха. А в это время Шалва с воздушного 

корабля сбрасывал на город каменные глыбы, стволы деревьев, ядовитых 

змей, громовые стрелы и другое смертоносное оружие. Он наслал на 

город ужасный смерч, который поднял в небо огромные клубы пыли, и 

весь город погрузился во тьму. Шалва терзал Двараку точно так же, 

как когда-то Трипурасура терзал землю. Смятение в городе, ужас жителей 

были безмерны.

 Великие герои Двараки, во главе с Прадьюмной и другими военачальниками, 

мужественно отражали удары Шалвы и его воинов. Увидев отчаяние горожан, 

Прадьюмна стал успокаивать их, говоря, что им нечего бояться. Он 

немедленно призвал своих воинов и сам взошел на колесницу. По приказу 

Прадьюмны его младшие братья - Сатьяки, Чарудешна и Самба, а также 

Акрура, Критаварма, Бханувинда, Гада, Шука, Сарана и многие другие 

воины - вышли за стены города, чтобы дать бой Шалве. Все они были 

маха-ратхи, великими воинами, и могли сражаться одновременно с 

тысячами врагов. Все они были отлично вооружены, с ними были тысячи 

воинов на колесницах, слонах и конях, а также пешие ратники. Завязалась 

жестокая битва, точно такая же, какая произошла в прошлом между 

полубогами и демонами. Всех, кто наблюдал за этим кровавым сражением, 

охватывал трепет.

 Прадьюмна тут же отразил мистические удары воздушного корабля, которым 

управлял царь Саубхи, Шалва. С помощью своего чудесного корабля Шалва 

погрузил город в кромешную тьму. Но Прадьюмна внезапно появился перед 

ним, как восходящее солнце, и подобно тому, как с восходом солнца 

рассеивается ночная тьма, с появлением Прадьюмны рассеялись колдовские 

силы Шалвы. У каждой стрелы Прадьюмны было золотое оперение и острый 

железный наконечник. Выпустив двадцать пять таких стрел, Прадьюмна 

тяжело ранил главного военачальника Шалвы. Еще сотней стрел он поразил 

самого Шалву, а затем пронзил стрелой каждого из его воинов. Он убил 

возничих на колесницах, выпустив в каждого из них по десять стрел, и 

истребил всех коней и слонов, потратив на каждого по три стрелы. Став 

свидетелями замечательных подвигов Прадьюмны, воины с обеих сторон 

восславили его доблесть.

 Однако воздушный корабль Шалвы являл все новые чудеса. В небе то 

оказывалось по нескольку кораблей, то ни оставалось ни одного. Корабль 

то становился видимым, то исчезал из глаз, и воины династии Яду не 

могли понять, куда он пропал. Порой они видели его на земле, а порой 

- высоко в небе, он то появлялся на вершине горы, то плавал по волнам. 

Чудесный корабль крутился в небе, как горящая головня, ни на мгновение 

не задерживаясь на одном месте. Но где бы ни появлялся таинственный 

корабль, воины династии Яду и их военачальники тут же устремлялись 

туда, где был Шалва и его войско. Стрелы, которые выпускали Ядавы, 

сверкали, словно солнечные лучи, и жалили, как языки ядовитых змей. 

Силы тех, кто сражался на стороне Шалвы, скоро истощились от града 

стрел, который обрушили на них герои из династии Яду, да и сам Шалва, 

пораженный ими, чуть было не лишился чувств.

 Воины Шалвы тоже были смелы и искусны в бою, и поток их стрел наносил 

немалый урон героям-Ядавам. Но Ядавы были так сильны и решительны, что 

не отступали с занятых позиций. Они решили либо победить, либо пасть на 

поле боя. Они твердо верили, что если погибнут в бою, то вознесутся на 

райские планеты, а если одержат победу, будут наслаждаться жизнью в 

этом мире. Главного военачальника Шалвы звали Дьюман. Он было очень 

силен и, даже пронзенный двадцатью пятью стрелами Прадьюмны, внезапно 

нанес ему палицей такой сильный удар, что Прадьюмна упал без чувств. 

"Он мертв! Он мертв!" - пронеслось над полем боя. Удар палицы был 

сокрушительным и, казалось, разорвал Прадьюмне грудь.

 Колесничим Прадьюмны был сын Даруки. По обычаям, принятым среди воинов 

в ведические времена, колесничий и воин на колеснице должны были помогать 

друг другу во время битвы. Возничий должен был защищать воина на 

колеснице в самые опасные и трудные минуты боя. Поэтому сын Даруки 

увез Прадьюмну с поля брани. Через два часа, находясь в безопасности, 

Прадьюмна пришел в себя и, увидев, что он вдали от места сражения, 

обратился к возничему с суровой отповедью: "Ты совершил ужасную ошибку, 

мой колесничий. Зачем ты увез меня с поля боя? Никогда еще ни один 

из Ядавов не покидал сражения с позором. Никто не уходил от противника 

в разгар битвы. Ты же увез меня и обрек на бесславие. Люди скажут, 

что я бежал от врага, когда шел бой. О мой возничий, ты не герой, 

ты - трус. Скажи, как я теперь покажусь на глаза Балараме и моему отцу,

 Кришне, и что отвечу Им? Все будут говорить, что я бежал с поля битвы, 

и, если меня спросят, почему я так поступил, что я скажу в ответ? Мои 

невестки станут высмеивать меня и язвительно упрекать: "Наш дорогой герой, 

как случилось, что ты стал трусом и уподобился евнуху? Как ты мог так 

унизить себя в глазах вражеских воинов? Мой колесничий, ты совершил 

великое преступление, когда увез меня с поля боя".

 Колесничий Прадьюмны ответил на это: "Мой господин, я желаю тебе 

долгих лет жизни. Я считаю, что не совершил ничего дурного, ибо долг 

возничего - помочь воину на колеснице, если тот в опасности. Мой господин, 

ты очень искусен в бою, но долг колесничего и воина - защищать друг 

друга в трудную минуту. Я хорошо знаю правила ведения боя и безупречно 

исполнил свой долг. Враг неожиданно нанес тебе сильный удар палицей, и 

ты упал без чувств. Ты был окружен врагами, тебе грозила опасность. 

Поэтому мне пришлось увезти тебя с поля боя".

 На этом в изложении Бхактиведанты заканчивается семьдесят шестая глава 

книги "Кришна - источник вечной радости" под названием "Битва Шалвы с 

воинами династии Яду".

ГЛАВА 75: Обида Дурьодханы

 Царь Юдхиштхира был известен как аджата-шатру, или тот, у кого нет 

врагов. Поэтому полубоги, цари, мудрецы, святые и все люди очень 

обрадовались, когда увидели, что Раджасуя-ягья, которую проводил 

царь Юдхиштхира, успешно завершена. То, что один Дурьодхана не 

радовался этому, очень удивило Махараджу Парикшита, и он спросил 

Шукадеву Госвами в чем тут причина.

 Шукадева Госвами сказал: "Почтеннейший царь Парикшит, твой дед 

Махараджа Юдхиштхира был поистине великой душой. Он привлекал к 

себе всех своим добронравием и обращал каждого в своего друга. 

Поэтому его называли аджата-шатру, тот, у кого нет врагов. Во 

время Раджасуя-ягьи он поручил всем членам династии Куру разные 

обязанности. Бхимасена возглавлял кухню, Дурьодхана заведовал 

казной, Сахадева встречал и размещал гостей, Накула доставал все

необходимое для ягьи, а Арджуна следил за тем, чтобы старшие 

гости ни в чем не испытывали неудобств. Самым удивительным было 

то, что Кришна, Верховная Личность Бога, взялся омывать стопы 

всем прибывающим гостям. Царице, богине процветания, Драупади 

поручили кормить гостей, а Карне, который славился своей 

благотворительностью - раздавать дары. Так все Кауравы: Сатьяки, 

Викарна, Хардикья, Видура, Сантардана, Бхуришрава, сын Бахлики, 

и другие помогали проводить жертвоприношение Раджасуя. Все они 

очень любили царя Юдхиштхиру, и им хотелось во всем угождать ему".

 После того как Шишупалу, по милости Господа, постигла смерть, 

и он погрузился в духовное бытие, после того как Раджасуя-ягья 

была успешно завершена и всем друзьям, гостям и доброжелателям 

оказали подобающие почести и раздали дары, царь Юдхиштхира 

отправился к Ганге, чтобы совершить омовение. Реку, на которой 

стоял город Хастинапур, сейчас называют Ямуной, но в "Шримад-

Бхагаватам" говорится, что царь Юдхиштхира совершал омовение 

в Ганге. Это значит, что во времена Пандавов Ямуну также 

называли Гангой. Когда царь совершал омовение авабхритха, 

вокруг раздавались звуки мриданг, раковин, барабанов панава, 

литавр и рожков. С ними сливался звон колокольчиков на ногах 

юных танцовщиц. Искусные певцы пели, а музыканты играли на 

винах, флейтах, гонгах и цимбалах, и их громкие звуки оглашали 

землю и небеса. Вместе с процессией, возглавляемой царем 

Юдхиштхирой, туда прибыли царственные гости из разных стран - 

Сринджайи, Камбоджи, Куру, Кекайи и Кошалы. Они несли многоцветные 

флаги, их сопровождали воины на богато убранных слонах, лошадях 

и колесницах, а также пешие ратники. Жрецы, их помощники и 

брахманы, совершавшие жертвоприношение, громко пели ведические 

гимны. Небожители, обитатели Питрилоки и Гандхарвалоки, а 

также многочисленные мудрецы осыпали собравшихся цветами. Жители 

Хастинапура, или Индрапрастхи, мужчины и женщины, нарядились 

в яркие одежды, украсили себя гирляндами и драгоценностями и 

умастили свои тела цветочными маслами. Они веселились, брызгая 

друг на друга водой, маслом, молоком и йогуртом, а некоторые 

даже обмазывали ими друг друга. Эти жидкости, смешаные с куркумой 

и шафраном, были ярко-желтого цвета. Жрицы любви, ликуя, тоже 

обрызгивали ими мужчин, и мужчины отвечали им тем же. Так все 

они радовались происходящему.

 В небе на своих воздушных кораблях парили жены полубогов, 

которые прилетели, чтобы увидеть великую церемонию. Туда 

также прибыли в своих паланкинах царицы из династии Куру, 

нарядные и окруженные телохранителями. Господь Кришна, двоюродный 

брат Пандавов по матери, и Его близкий друг Арджуна брызгали в 

цариц водой, маслом, молоком и йогуртом. Царицы смущались, но 

их прекрасные лица были озарены улыбками. Их сари промокли, и 

сквозь влажную ткань были видны очертания их прекрасных тел, 

их пышная грудь и тонкий стан. Царицы тоже принесли сосуды с 

разными жидкостями и стали брызгать ими в своих двоюродных 

братьев. От бурного веселья их косы расплетались, а украшавшие 

их цветы падали на землю. Так Господь Кришна, Арджуна и царицы 

резвились и ликовали, а в это время тех, чьи сердца были полны 

скверны, терзали похотливые желания. Другими словами, подобные 

игры между мужчинами и женщинами, сердца которых чисты, приносят 

радость, но в тех, кто поражен материальной скверной, они 

пробуждают похоть.

 Царь Юдхиштхира в роскошной колеснице, запряженной чудесными

лошадьми, тоже присутствовал там, вместе с царицами, среди которых 

была и Драупади. И царь, и царицы были так прекрасны, что казались 

олицетворением великого жертвоприношения Раджасуя вместе со всеми 

его ритуалами.

 За Раджасуя-ягьей следовал ведический обряд патни-самьяджа. Это 

жертвоприношение, которое муж должен совершать вместе со своей 

женой, было должным образом проведено под руководством жрецов 

царя Юдхиштхиры. Когда царица Драупади и царь Юдхиштхира совершали 

омовение авабхритха, жители Хастинапура и полубоги, охваченные 

радостью, стали бить в барабаны, трубить в трубы, и с небес 

пролился дождь из цветов. После того как царь и царица вышли 

из воды, все их подданные, представители всех варн, или каст - 

брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры - также омылись в Ганге. Веды 

рекомендуют совершать омовение в Ганге, потому что такое омовение 

освобождает человека от всех последствий его грехов. В Индии до 

сих пор следуют этому предписанию, и в благоприятное для омовения 

время миллионы людей купаются в Ганге.

 После омовения царь Юдхиштхира облачился в новые шелковые одежды, 

надел чадар и украсил себя драгоценностями. Он также преподнес 

одежды и украшения всем жрецам и другим участникам ягьи и так 

почтил их. Царь беспрестанно осыпал почестями друзей, членов 

своей семьи, родственников, доброжелателей и всех присутствующих, 

и поскольку он был вайшнавом, великим преданным Господа Нараяны, 

он должным образом относился к каждому. Философы- майявади стремятся 

в каждом видеть Бога, но это искусственная попытка сделать все 

единым. Однако вайшнав, или преданный Господа Нараяны, видит в 

каждом живом существе неотъемлемую частицу Всевышнего Господа, 

поэтому отношение вайшнава к другим живым существам имеет абсолютную 

природу. Человек не может обращаться с одной частью своего тела 

иначе, чем с другими, поскольку все они принадлежат одному и тому 

же телу. Так и вайшнав не проводит различий между человеком и 

животным, ибо видит, что и в том, и в другом одновременно пребывают 

душа и Сверхдуша.

 Все участники ягьи, освеженные после купания, в шелковых одеждах, 

в тюрбанах и длинных накидках, с драгоценными серьгами в ушах, 

жемчужными ожерельями и гирляндами из цветов были похожи на полубогов 

с райских планет. Особенно красивы были женщины в их роскошных 

нарядах. Стан каждой охватывал золотой пояс. Их лица, украшенные 

тилакой, обрамленные локонами и озаренные улыбкой, были так прекрасны, 

что от них нельзя было отвести взор.

 Все, кто принимал участие в Раджасуя-ягье - самые искусные жрецы 

и помогавшие им брахманы, представители всех варн, цари, полубоги, 

мудрецы, святые и обитатели Питрилоки - были очень довольны приемом, 

который оказал им царь Юдхиштхира и, когда ягья закончилась, они, 

счастливые и радостные, отправились в свои обители. По дороге они 

говорили о том, как обходителен был царь Юдхиштхира. Они без 

устали восхвалли его деяния, так, как будто пили нектар и не могли 

напиться. Вскоре все гости разъехались, и только Господа Кришну 

и других своих близких друзей Махараджа Юдхиштхира попросил не 

уезжать. Господь Кришна не мог отказать царю в его просьбе. Чтобы 

угодить ему, Он остался, отослав в Двараку Самбу и других героев 

из династии Яду.

 В материальном мире каждый стремится осуществить свои желания, 

но никому и никогда не удастся сделать это. Однако царь Юдхиштхира,

благодаря своей непоколебимой преданности Кришне, смог совершить 

жертвоприношение Раджасуя, и тогда все его желания исполнились. 

Из описания Раджасуя-ягьи ясно, что это - великий океан дерзновенных 

замыслов и свершений. Обычный человек не способен преодолеть этот 

океан, но царь Юдхиштхира милостью Господа Кришны смог легко 

пересечь его и тем освободился от всех тревог.

 Когда Дурьодхана увидел, что, совершив Раджасуя-ягью, Махараджа 

Юдхиштхира снискал себе великую славу и осуществил все свои 

желания, его стал жечь огонь зависти, ибо его ум всегда был 

пропитан ядом. Больше всего он завидовал великолепному дворцу, 

выстроенному для Пандавов демоном Майей. Этот чудесный дворец 

был сооружен так искусно, что мог быть достойным великих царей, 

царевичей или предводителей демонов. В этом прекрасном дворце 

Пандавы жили вместе со своими близкими, и царица Драупади мирно 

служила своим супругам. Поскольку в дни Раджасуя-ягьи там 

находился и Господь Кришна, дворец также украшали тысячи Его 

цариц. У каждой из цариц был тонкий стан и пышная грудь, и когда 

они проходили по дворцу, колокольчики на их ногах мелодично 

позванивали в такт их движениям, и весь дворец казался роскошнее 

небесного царства. Царицы припудривали свою грудь шафраном, и от 

этого жемчужные ожерелья на их груди казались нежно розовыми. В 

ушах у них сверкали серьги, по плечам струились косы, делая цариц 

еще прекраснее. Когда Дурьодхана увидел во дворце царя Юдхиштхиры 

таких красавиц, его охватили зависть и вожделение. Они становились 

еще сильнее, когда Дурьодхана смотрел на Драупади, поскольку он 

воспылал к ней страстью еще до того, как она вышла замуж за 

Пандавов. Дурьодхана тоже присутствовал на церемонии, когда 

Драупади выбирала себе жениха. Как и другие царевичи, он был 

пленен ее красотой, но не смог добиться ее руки.

 Однажды царь Юдхиштхира восседал на своем золотом троне во дворце, 

построенном демоном Майей. Там присутствовали четверо его братьев, 

другие родственники, а также его великий доброжелатель, Верховный 

Господь Кришна. Казалось, царь Юдхиштхира владел богатствами не 

меньшими, чем сам Господь Брахма. Когда царь сидел на троне, 

окруженный друзьями, и певцы возносили ему хвалу, во дворец вошел 

Дурьодхана вместе со своими младшими братьями. На голове у него 

был шлем, а в руках - меч. Всегда завистливый и злобный, он из-за 

пустяка разразился бранью на стражей и разгневался еще больше. 

Искусный демон Майа сделал некоторые залы дворца так затейливо, 

что не знавший секрета мог принять пол за воду, а воду за пол. 

Поддавшись иллюзии, созданной демоном Майей, Дурьодхана по своей 

глупости свалился в воду, приняв ее за пол, чем очень рассмешил 

цариц. Махараджа Юдхиштхира понял, какие чувства владеют 

Дурьодханой, и попытался удержать цариц от смеха, но Господь 

Кришна знаком показал царю, что ему не следует мешать их веселью. 

Кришна хотел, чтобы Дурьодхана попал впросак, и все посмеялись 

над его глупостью. Услышав смех, Дурьодхана почувствовал себя 

глубоко оскорбленным и затрясся от злости. Понурив голову, он 

тут же вышел из дворца. Он не стал возмущаться и не проронил 

ни слова. Когда Дурьодхана в гневе удалился, все, и особенно 

царь Юдхиштхира, пожалели о том, что произошло. И только Кришна 

хранил молчание. Он не высказывал ни сожаления, ни радости по 

поводу случившегося. Очевидно, Дурьодхана был ввергнут в иллюзию 

по воле Самого Господа Кришны, и с тех пор между двумя ветвями 

династии Куру началась непримиримая вражда. Все это было частью 

замысла Кришны, который пришел на землю, чтобы освободить ее от 

непосильного бремени.

 Царь Парикшит спросил у Шукадевы Госвами, почему Дурьодхана не 

радовался успешному завершению Раджасуя-ягьи, и в ответ Шукадева 

Госвами рассказал ему эту историю.

 На этом в изложении Бхактиведанты заканчивается семьдесят пятая 

глава книги "Кришна - источник вечной радости" под названием 

"Обида Дурьодханы". 

ГЛАВА 74: Освобождение Шишупалы

 Услышав о том, как был убит Джарасандха, обрадованный царь Юдхиштхира 

сказал: "О Кришна, Твое тело вечно, исполнено блаженства и знания. 

Господь Брахма, Господь Шива, царь Индра и другие возвышенные правители 

материального мира всегда ждут Твоих повелений и горят желанием исполнить 

их. Когда им посчастливится получить Твой приказ, они принимают его с 

трепетом и благоговением. О Кришна, Ты безграничен. Хотя мы порой гордимся 

своими ничтожными постами и думаем о себе как о царственных особах, 

правителях мира, сердца наши тверды как камень. По сути, мы заслуживаем 

Твоей кары, но, о чудо - вместо того, чтобы нас покарать, Ты так милостиво 

и великодушно, с таким совершенством, выполняешь наши указания. Всех 

нас очень удивляет, что Ты, о Светлейший, играешь роль обычного человека, 

но мы понимаем, что Ты делаешь это подобно тому, как актер играет на 

театральной сцене. Ты всегда сохраняешь Свое истинное, высочайшее 

положение, подобно тому как солнце всегда сохряняет одинаковую степень 

теплоты, хотя мы ощущаем его тепло по-разному в часы заката и в часы 

восхода. Ты всегда пребываешь в трансцендентном равновесии, и 

происходящее в материальном мире не приносит Тебе ни радости, ни 

беспокойства. Ты - Верховный Брахман, Личность Бога, и для Тебя нет 

ничего относительного. О Мадхава, Ты - непобедим. Для Тебя не существует 

материальных разграничений: "я", "ты", "мое", "твое". Такие разграничения 

делает каждый, даже животное, но чистые преданные полностью свободны 

от подобного рода ложных представлений. Поскольку такое умонастроение 

отсутствует у Твоих преданных, его, конечно же, нет и у Тебя".

 Царь Юдхиштхира сумел угодить Кришне своими речами. Некоторое время 

спустя он стал готовиться к жертвоприношению Раджасуя. Для его проведения 

он пригласил всех самых достойных брахманов и мудрецов, назначив их 

жрецами на жертвенной арене. Среди этих искусных брахманов и мудрецов 

были: Кришна-дваипаяна Вьясадева, Бхарадваджа, Суманту, Гаутама, Асита, 

Васиштха, Чьявана, Канва, Майтрея, Каваша, Трита, Вишвамитра, Вамадева, 

Сумати, Джаймини, Крату, Пайла, Парашара, Гарга, Вайшампаяна, Атхарва, 

Кашьяпа, Дхаумья, Парашурама, Шукрачарья, Асури, Витихотра, Мадхуччханда, 

Вирасена и Акритаврана. Помимо браманов и мудрецов, он пригласил и 

почтенных старейшин: Дроначарью, Бхишму (деда Кауравов), Крипачарью 

и Дхритараштру. Он пригласил также всех сыновей Дхритараштры во главе 

с Дурьодханой и великого преданного Видуру. Цари со всего мира вместе 

с их свитами также были приглашены посмотреть на великое жертвоприношение, 

которое устраивал Махараджа Юдхиштхира. Его подданые: ученые брахманы, 

доблестные кшатрии, преуспевающие вайшьи, и шудры, верные слуги 

остальных сословий - все посетили эту церемонию.

 Брахманы и мудрецы, которые проводили жертвоприношение, согласно обычаю, 

вспахали жертвенную арену золотым плугом и, следуя предписаниям Вед, 

доверили царю Юдхиштхире быть исполнителем великого жертвоприношения 

Раджасуя. Давным-давно, когда Варуна совершал подобное жертвоприношение,

 все принадлежности для него были сделаны из золота. И на жертвоприношении, 

которое устраивал царь Юдхиштхира, все принадлежности все принадлежности 

были тоже золотыми.

 Приглашенные царем Юдхиштхирой участвовать в великом жертвоприношении 

Раджасуя, там собрались все возвышенные полубоги: Господь Брахма, Господь 

Шива и царь небес Индра, их приближенные, а так же божества, правящие 

на высших планетах - Гандхарвалоке, Сидхалоке, Джаналоке, Тапалоке, 

Нагалоке, Якшалоке, Ракшасалоке, Пакшилоке и Чараналоке, и прославленные 

цари со своими женами. Все почтенные мудрецы, цари и полубоги, прибывшие 

на жертвоприношение, единодушно согласились, что царь Юдхиштхира достоин 

провести Раджасуя-ягью, и никто не возражал против этого. Все прекрасно 

знали, как возвышен царь Юдхиштхира: он был великим преданным Господа 

Кришны и ему все было под силу. Ученые брахманы и жрецы позаботились 

о том, чтобы жертвоприношение Махараджи Юдхиштхиры совершалось точно 

так же, как оно совершалось в прошлом полубогом Варуной. По ведической 

традиции, когда устраивается жертвоприношение, всем его участникам 

подносят сок растения Сомы - чудесный живительный напиток. В тот день, 

когда выжимали сок из Сомы, царь Юдхиштхира с большими почестями принял 

особого жреца, призванного следить за тем, чтобы при совершении жертвенных 

обрядов не было допущено никаких ошибок. Ведические мантры должны 

произноситься безукоризненно точно, с правильными ударениями. Если жрецы, 

которые произносят мантры, допустят какую-нибудь оплошность, то 

жрец-судья тут же исправит ее. Таким образом все ритуалы выполнялись 

в точности. Если жертвоприношение не будет совершено как подобает, 

оно не даст желаемого результата. В Кали-югу нет истинно ученых 

брахманов и жрецов, поэтому в нынешнюю эпоху проводить ведические 

жертвоприношения запрещено. Единственное жертвоприношение, которое 

рекомендовано в шастрах для Кали-юги - это повторение мантры Харе Кришна.

 Согласно другому важному ритуалу, прежде всего почести оказывались самому 

возвышенному из собравшихся на церемонию жертвоприношения. Когда все было 

готово к жертвоприношению Махараджи Юдхиштхиры, стали решать, кому первому 

следует воздать почести. Этот ритуал называется Агра-пуджа. Агра означает 

"первый", а пуджа - "почитание". Агра-пуджу можно сравнить с выборами 

президента. Все присутствующие на жертвоприношении обладали множеством 

достоинств. Поэтому все предлагали разных кандидатов для Агра-пуджи.

 Они долго не могли выбрать самого достойного, и тогда Сахадева предложил 

Господа Кришну. Он сказал: "Господь Кришна - лучший среди Ядавов, Он - 

покровитель всех, кто предан Ему. В этом собрании нет никого более 

возвышенного, чем Кришна. Поэтому, без сомнения, Ему первому должны быть 

оказаны почести. Хотя здесь присутствуют Господь Брахма, Господь Шива, 

царь небес Индра и многие другие, которые столь же возвышенны, никто 

никогда и нигде не сможет превзойти Кришну или сравняться с Ним в 

богатстве, силе, славе, мудрости, отрешенности или в чем-либо еще. 

Кришна в полной мере обладает всеми совершенствами. Подобно тому, как 

индивидуальная душа - основа материального тела, Кришна - это Сверхдуша 

и опора всего мироздания. Все ведические ритуалы: жертвоприношения, 

возлагание даров на огонь, исполнение ведических гимнов и занятия 

мистической йогой предназначены для того, чтобы познать Кришну. Следует 

ли человек путем кармической деятельности или путем философских 

рассуждений, конечная цель его поисков - Кришна. Все истинные методы 

самоосознания предназначены для того, чтобы познать Кришну. Почтенное 

собрание, вам не нужно много рассказывать о Кришне: вы все очень 

возвышенны и все знаете Верховного Брахмана, Господа Кришну. Для Него 

нет различий между телом и душой, энергией и источником энергии или 

между одной частью тела и другой, различий, которые существуют для 

всех живущих в материальном мире. Поскольку каждое живое существо - 

неотъемлемая частица Кришны, между живыми существами и Кришной нет 

качественного различия. Все проистекает из энергий Кришны, материальных 

или духовных. Энергии Кришны подобны теплу и свету огня; между теплом, 

светом и самим огнем нет качественной разницы.

 Кроме того, Кришна может делать все, что пожелает, с помощью любой из 

частей Своего тела. Мы же совершаем определенные действия с помощью 

определенных частей тела. Поскольку Его божественное тело вечно, 

исполнено знания и блаженства, Он не подвержен шести материальным 

изменениям: рождению, существованию, росту, воспроизводству, увяданию 

и гибели. Не подвластный внешней энергии, Кришна - высшая причина 

сотворения, сохранения и разрушения всего сущего. Только по милости 

Кришны человек следует религиозным заповедям, обогащается, удовлетворяет 

потребности своих чувств и, в конечном итоге, освобождается от 

материльного рабства. Следовать этим четырем направлениям человеческой 

деятельности возможно только по милости Кришны. Поэтому на великом 

жертвоприношении Раджасуя Ему первому нужно воздать почести, и все 

должны согласиться с этим. Поливая корень дерева, мы одновременно 

поим водой его ветви, листья и цветы, а отправляя пищу в желудок, 

питаем все остальные части тела. Точно так же, если первым на этом 

жертвоприношении мы почтим Господа Кришну, то удовлетворим всех 

присутствующих в этом собрании, даже великих полубогов. Тот, кто 

стремится раздавать пожертвования, обретет благо, если будет жертвовать 

всем только ради Кришны, который в облике Сверхдуши пребывает в 

сердце каждого, независимо от типа его тела или индивидуальности. 

Поэтому, если мы сумеем угодить Кришне, нами будут довольны все 

живые существа".

 Сахадеве посчастливилось познать величие Кришны, и, кратко рассказав о 

Его могуществе, он замолчал. Выслушав его, все присутствующие на этом 

великом жертвоприношении разразились рукоплесканиями. Одобряя его слова, 

они говорили: "Все, что ты сказал, совершенно верно!" Убедившись, что 

все, особенно брахманы и ученые мудрецы, согласны с Сахадевой, Юдхиштхира 

оказал почести Господу Кришне, в точности следуя предписаниям Вед. Прежде 

всего, царь Юдхиштхира омыл лотосоподобные стопы Господа и окропил этой 

водой свою голову и головы своих братьев, жен, детей, других родственников 

и советников. После этого он преподнес в дар Господу Кришне одежды из 

желтого шелка и множество драгоценных камней и украшений.

 Вознося поклонение Кришне - единственному, кого он любил, царь Юдхиштхира 

испытывал такой экстаз, что слезы ручьем текли из его глаз, и мешали 

ему видеть Господа. Когда царь Юдхиштхира оказывал почтение Господу 

Кришне, все присутствующие, встав со своих мест и благоговейно сложив 

ладони, восклицали: "Джая! Джая! Намаха! Намаха!". Когда все они низко 

склонились перед Господом Кришной, с неба пролился дождь из цветов.

 В этом собрании присутствовал и царь Шишупала. Он был заклятым врагом 

Кришны по многим причинам, и прежде всего потому, что Кришна похитил у 

него Рукмини и увез ее прямо с брачной церемонии. Шишупала не мог вынести 

того, что Кришне оказывали такие почести и воздавали хвалу. Вместо того, 

чтобы радоваться, слушая, как прославляют Господа, он пришел в ярость. 

Когда все встали и принесли Кришне дань почитания, Шишупала остался 

сидеть на своем месте. Но его злоба и гнев все усиливались. Он вдруг 

вскочил и, потрясая кулаками, стал яростно и дерзко поносить Господа 

Кришну, стараясь говорить так, чтобы Кришна ясно слышал его.

 "Почтенное собрание, теперь я понимаю утверждение Вед о том, что в этом 

мире над всем властвует время. Несмотря на наши попытки противостоять 

ему, время беспрепятственно исполняет свой замысел. Так, человек может 

изо всех сил стараться выжить, но если ему пришло время умереть, он не 

сможет остановить смерть. Хотя в этом собрании присутствует много 

могущественных людей и богов, влияние времени настолько сильно, что 

всех их ввели в заблуждение глупые речи какого-то юнца о Кришне. Здесь 

собралось много ученых мудрецов и старейшин, и все они благосклонно 

отнеслись к речам этого глупого мальчишки. Это означает, что под 

влиянием времени даже у таких почтенных людей, как те, что находятся 

в этом собрании, может помутиться разум. Я нисколько не сомневаюсь, 

что присутствующие здесь уважаемые граждане способны выбрать того, 

кто достоин первым получить почести, но не могу согласиться с 

предложением этого юнца Сахадевы, который так выспренно говорил о 

Кришне и заявил, что Его следует первым почтить на этом жертвоприношении. 

Я вижу в этом собрании много великих подвижников, которые предавались 

суровой аскезе и овладели знанием. Своими знаниями и наставлениями 

они способны освободить от материльных страданий множество людей. Здесь 

собрались великие риши, чье знание безгранично, а так же многие осознавшие 

себя души и брахманы. Поэтому думаю, что любого из них можно было выбрать 

для Агра-пуджи, ибо им поклоняются великие полубоги, цари и императоры. 

Не понимаю, как вы могли выбрать этого пастуха Кришну, оставив в стороне 

столь великих людей. По-моему, Кришна ничем не лучше вороны, так разве 

может Он быть достоин того, чтобы первым получить почести на этом великом 

жертвоприношении? Мы не можем даже установить к какой касте принадлежит 

этот Кришна и каковы Его занятия и обязанности".

 По сути, Кришна не принадлежит ни к одной из каст и у Него нет предписанных 

обязанностей. В Ведах говорится, что Верховному Господу не нужно выполнять 

предписанных обязанностей. Все, что вершится от Его имени, осуществляется 

Его разнообразными энергиями.

 Шишупала продолжал: "Кришна не принадлежит к знатному роду. Он настолько 

независим, что никто не знает, каковы Его религиозные убеждения. Судя по 

всему, Он не следует никаким религиозным заповедям. Он всегда поступает, 

как Ему заблагорассудится, нисколько не заботясь о предписаниях Вед и 

установленных правилах. Поэтому у Него нет никаких достоинств". Шишупала, 

сам того не желая, прославлял Кришну, когда говорил, что на Него не 

распространяются предписания Вед. Это действительно так, ибо Кришна - 

Верховная Личность Бога. То, что у Него нет никаких достоинств, или 

качеств, означает, что у Него нет материальных качеств и, поскольку Он 

- Верховная Личность Бога, Он действует, как пожелает, ни от кого не 

завися в Своих поступках и не заботясь о правилах поведения, принятых 

в обществе или о религиозных законах.

 Шишупала продолжал: "Учитывая все это, можно ли считать Кришну достойным 

того, чтобы первым получить почести на этом жертвоприношении? Кришна так 

глуп, что покинул Матхуру, населенную необычайно возвышенными людьми, 

которые чтут традиции ведической культуры, и нашел прибежище посреди 

океана, где о Ведах не говорится ни слова. Вместо того, чтобы жить 

открыто, Он воздвиг посреди океана крепость и живет там, где никто не 

обсуждает ведическое знание. И когда бы Он ни покинул Свою крепость, 

Он, словно какой-нибудь разбойник, вор или негодяй, всегда приносит 

людям одни только беды и несчастья".

 Шишупала неистовствовал от того, что Кришну сочли лучшим в этом собрании, 

достойным первым получить почести, и речь его была настолько безумна, что, 

казалось, судьба отвернулась от него. Злополучный Шишупала безудержно 

поносил Кришну, а Господь Кришна терпеливо слушал его и ничему не возражал. 

Как лев остается спокойным, заслышав тявканье стаи шакалов, так и Он 

невозмутимо хранил молчание. Кришна не ответил ни на одно из обвинений, 

брошенных Шишупалой, но все присутствующие в собрании за исключением 

нескольких, согласных с Шишупалой, пришли в негодование, ибо ни один 

достойный человек не станет терпеть оскорблений в адрес Бога или Его 

преданных. Те, кто считал себя неспособными обуздать Шишупалу, в знак 

протеста покинули собрание. Заткнув пальцами уши, чтобы не слышать 

новых обвинений, они проклинали Шишупалу и уходили. Согласно Ведам, 

нельзя оставаться там, где поносят Верховную Личность Бога. Иначе можно 

лишиться плодов своих багочестивых дел и пасть в низшие формы жизни.

 Все бывшие там цари из династий Куру, Матсья, Кекая и Сринджая пришли 

в неописуемый гнев и тут же схватились за мечи и щиты, решив убить 

Шишупалу. Он же был настолько глуп, что ничуть не встревожился, хотя 

видел, что все цари горели желанием расправиться с ним. Произнося свои 

глупые речи, он не думал о том, что говорил, а когда увидел, что цари 

готовы броситься на него, он, вместо того, чтобы замолчать, вскочил, 

и схватив меч и щит, приготовился сражаться с ними. Когда Господь 

Кришна увидел, что на арене благодатной Раджасуя-ягьи готово развернуться 

сражение, Он начал успокаивать рвущихся в бой царей. В Своей неизъяснимой 

милости Он решил Сам убить Шишупалу. Пока Шишупала бранил царей, готовых 

кинуться на него, Господь Кришна взял Свой диск, острый как лезвие бритвы, 

и в одно мгновение снес Шишупале голову.

 Когда Шишупала был убит, из толпы послышались громкие возгласы и крики. 

Воспользовавшись всеобщим смятением, несколько царей, сторонников Шишупалы, 

из страха за свою жизнь спешно покинули собрание. Шишупале очень 

посчастливилось - его душа на глазах у всех вошла в тело Господа Кришны, 

подобно тому как огненный метеор сталкивается с земной твердью. Слияние 

души Шишупалы с божественным телом Кришны вызывает на память историю о 

Джайе и Виджайе, которые пали в материальный мир с планет Вайкунтхи, 

проклятые четырьмя Кумарами. Было задумано, что три рождения подряд Джая 

и Виджая будут заклятыми врагами Господа, и, по истечении трех жизней, 

вернутся в мир Вайкунтхи, станут приближенными Господа и будут служить Ему.

 Хотя Шишупала враждовал с Кришной, он ни мгновение не забывал о Нем и 

всегда пребывал в сознании Кришны. Шишупала все время думал о Кришне, 

поэтому вначале он получил освобождение саюджья-мукти, погрузившись в 

бытие Всевышнего, а затем возвратился в свое изначальное положение и 

стал личным слугой Господа. "Бхагавад-гита" подтверждает, что если 

человек, умирая, думает о Всевышнем Господе, то, оставив материальное 

тело, он тут же вступает в царство Бога. После спасения Шишупалы царь 

Юдхиштхира наградил всех, кто присутствовал на Раджасуя-ягье. Он щедро 

одарил брахманов и ученых мудрецов, которые участвовали в жертвоприноше-

нии, и после этого совершил омовение. Омовение в конце ягьи также 

является частью ритуала и называется авабхритха. 

 Так Господь Кришна помог Махарадже Юдхиштхире успешно завершить устроенную 

им Раджасуя-ягью. По просьбе Своих двоюродных братьев и других родственников 

Кришна остался в Хастинапуре еще на несколько месяцев. Хотя царь Юдхиштхира 

и его братья не хотели, чтобы Господь Кришна уезжал, Кришна попросил у царя 

позволение вернуться в Двараку, и вместе со Своими женами и советниками 

отправился домой.

 История падения Джайи и Виджайи в материальный мир с планет Вайкунтхи 

рассказывается в Седьмой Песни "Шримад-Бхагаватам". Гибель Шишупалы 

непосредственно связана с рассказом о Джайе и Виджайе, но самое важное, 

что нужно уяснить из этой истории, это то, что Верховный Господь, будучи 

абсолютным, может даровать освобождение каждому - и врагу и другу. 

Поэтому не следует думать, что Господь к одним относится враждебно, 

а к другим - дружески. И то и другое отношение абсолютно и нематериально.

 Когда царь Юдхиштхира совершил омовение и стоял в окружении брахманов 

и ученых мудрецов, он был красив, как царь рая. Он щедро вознаградил 

полубогов участвовавших в ягье, после чего все они, довольные и радостные, 

покинули собрание, восхваляя деяния царя и прославляя Господа Кришну.

 Когда Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту о том, как Кришна 

убил Шишупалу, и рассказал о проведенной царем Юдхиштхирой Раджасуя-ягье, 

он так же отметил, что после того, как ягья была успешно завершена, лишь 

один человек не испытывал радости. Это был Дурьодхана. Дурьодхана по 

природе своей и от греховной жизни был очень завистлив - он родился в 

семействе Куру как олицетворение неизлечимого недуга, который погубит 

всю династию.

 Шукадева Госвами уверил Махараджу Парикшита в том, что все лилы Господа 

Кришны: убийство Шишупалы и Джарасандхи и освобождение плененных царей, 

священны и тот, кто услышит о них от сведущего человека, немедленно 

освободится от последствий всех своих греховных деяний.

 На этом в изложении Бхактиведанты заканчивается семьдесят четвертая 

глава книги "Кришна - источник вечной радости" под названием 

"Освобождение Шишупалы".