ГЛАВА 2. Молитвы полубогов Господу Кришне, пребывающему в лоне матери

Царь Камса не только захватил владения Ядавов, Бходжей,  Андха-

ков и царство Шурасены, он также заключил союз с другими  демона-

ми: Праламбой, Бакой, Чанурой, Тринавартой, Агхасурой,  Муштикой,

Ариштой, Двивидой, Путаной, Кеши и Дхенукой. Царем провинции  Ма-

гадха (ныне штат Бихар) был тогда Джарасандха. Камса прибег к его

покровительству и путем  дипломатических  маневров  создал  самое

сильное в те времена государство. Он заключил союз с царями Бана-

сурой и Бхаумасурой и стал  самым  могущественным  правителем  на

земле. С той поры он повел себя очень враждебно  по  отношению  к

династии Яду, в которой должен был родиться Кришна.

  Спасаясь от преследований Камсы, цари династий  Яду,  Бходжи  и

Андхаки стали искать убежища в  различных  государствах:  в  цар-

ствах Куру и Панчалов, в Кекайе, Шалве, Видарбхе, Нишадхе,  Виде-

хе и Кошале. Разрушив союз Ядавов, Бходжей и Андхаков, Камса  за-

нял самое прочное положение на огромных просторах земли,  которая

в то время называлась Бхарата-варшей.

  Когда Камса одного за другим стал убивать младенцев, рождавших-

ся у Деваки и Васудевы, многие друзья и родственники просили  его

прекратить эти злодеяния. Но вскоре все они превратились в  почи-

тателей Камсы.

  Когда Деваки забеременела в седьмой раз, в  ее  чреве  появился

Ананта, всемогущее воплощение Кришны. Деваки одновременно и обра-

довалась, и опечалилась. Она радовалась, ибо понимала, что  в  ее

лоне находится Господь Вишну. Но в  то  же  время  она  горевала,

зная, что, как только ребенок родится, Камса убьет Его.

  В это время Верховный Господь Кришна, сочувствуя Ядавам,  кото-

рые жили в страхе перед жестокостью Камсы, приказал явиться Своей

внутренней энергии - Йогамайе. Кришна - повелитель вселенной,  но

прежде всего Он повелитель династии Яду.

  Йогамайя - главная из всех энергий Верховной Личности  Бога.  В

Ведах говорится, что Бог  обладает  множеством  энергий:  парасйа

шактир вивидхаива шруйате. Эти энергии  действуют  внутри  и  вне

всего сущего, и главная из них - Йогамайя. Господь приказал Йога-

майе явиться на прекрасной земле Враджабхуми, во Вриндаване, сла-

вящемся своими многочисленными стадами тучных коров. Во Вриндава-

не в доме царя Нанды и царицы Яшоды жила одна из жен  Васудевы  -

Рохини. От преследований Камсы тогда многие Ядавы  скрывались  по

всей стране. Некоторые из них жили даже в горных пещерах.

  Господь так сказал Йогамайе: "В тюрьме у Камсы томятся Деваки и

Васудева, и сейчас во чреве Деваки находится Мое всемогущее  воп-

лощение - Шеша. Ты должна перенести Шешу из чрева Деваки в  чрево

Рохини. После этого Я Сам осеню лоно Деваки.  И  вместе  со  Мной

придут все Мои энергии. Я появлюсь на земле как  сын  Васудевы  и

Деваки. А ты родишься как дочь Нанды и Яшоды во Вриндаване.

  Поскольку ты явишься одновременно со Мной как Моя сестра и  бу-

дешь быстро исполнять желания людей, жаждущих  удовольствий,  они

станут поклоняться тебе и приносить всевозможные  дары:  благово-

ния, цветы, свечи, а также различные жертвы. Люди, стремящиеся  к

материальному благополучию, будут почитать тебя в твоих многочис-

ленных воплощениях под именами Дурги, Бхадракали,  Виджайи,  Вай-

шнави, Кумуды, Чандики, Кришны, Мадхави, Каньяки, Майи,  Нараяни,

Ишани, Шарады и Амбики".

  Кришна и Йогамайя явились как брат и сестра:  верховный  источ-

ник энергии и верховная энергия. Хотя между самой энергией  и  ее

источником нет никакого различия, энергия всегда подчинена источ-

нику. Материалисты поклоняются энергии, а  трансценталисты  -  ее

источнику. Кришна - верховный источник энергии, а Дурга - верхов-

ная энергия в материальном мире. Люди, следующие традициям  веди-

ческой культуры, почитают как энергию, так и ее источник.  Сущес-

твуют сотни тысяч храмов Вишну и Деви, и нередко  этим  Божествам

поклоняются одновременно. Почитатели Дурги, внешней энергии Криш-

ны, могут легко добиться всевозможных материальных благ, но  тот,

кто хочет возвыситься духовно, должен  развить  в  себе  сознание

Кришны и поклоняться верховному источнику энергии.

  Господь также  сказал  Йогамайе:  "Мое  всемогущее  воплощение,

Ананта Шеша, находится сейчас в лоне Деваки. Поскольку  Он  будет

перенесен в чрево Рохини, Его будут называть Санкаршаной. Он ста-

нет источником всей духовной энергии,  балы,  с  помощью  которой

можно познать высшее блаженство, именуемое  рамана.  Поэтому  Мое

всемогущее воплощение Ананта после Своего появления будет  извес-

тен либо как Санкаршана, либо как Баларама".

    В Упанишадах говорится: найам атма бала-хинена  лабхйах.  Это

  значит, что высшей ступени самоосознания нельзя достичь без ми-

  лости Баларамы. Слово бала не означает физическую силу.  С  по-

  мощью физической силы нельзя обрести духовное совершенство. Для

  этого нужно обладать духовной  силой,  которую  дает  Баларама,

  Санкаршана. Ананта, или Шеша, - это  сила,  которая  удерживает

  планеты на их орбитах. В материальном мире ее называют гравита-

  цией, но в действительности это - проявление энергии  Санкарша-

  ны. Баларама, Санкаршана, - это духовная сила, или  изначальный

  духовный учитель. Поэтому Господа  Нитьянанду  Прабху,  который

  является воплощением Баларамы,  называют  изначальным  духовным

  учителем или наставником. Духовный наставник -  это  представи-

  тель Верховного Господа Баларамы, наделяющего нас духовной  си-

  лой. В "Чайтанья-чаритамрите" подтверждается, что духовный учи-

  тель есть воплощение милости Кришны.

  Получив приказание  Верховного  Господа,  Йогамайя  почтительно

обошла вокруг Него, а затем, выполняя Его волю, явилась  в  мате-

риальном мире. Когда Йогамайя, верховная энергия всемогущего  Бо-

га, перенесла Господа Шешу из чрева Деваки в  чрево  Рохини,  обе

женщины находились под властью ее чар, называемых йоганидра. Ког-

да это произошло, люди подумали, что седьмая беременность  Деваки

неожиданно оборвалась. Хотя Баларама явился как  сын  Деваки,  Он

был перенесен в чрево Рохини и родился как ее  сын.  После  этого

Верховный Господь Кришна, всегда готовый  защитить  Своих  чистых

преданных, вошел в ум Васудевы как властелин всего сущего. И  Его

чудесные энергии вошли вместе с  Ним.  Это  значит,  что  Господь

Кришна сначала появился в чистом сердце Васудевы, а  затем  пере-

местился в сердце Деваки. Он не был внесен во чрево Деваки  обыч-

ным путем, вместе с семенем. Верховный Господь, обладающий непос-

тижимой энергией, может явиться любым способом. Ему нет необходи-

мости рождаться, как рождаются обычные люди, в  результате  опло-

дотворения лона женщины.

  Когда Васудева носил в сердце Верховную Личность Бога,  он  был

подобен яркому солнцу, чьи палящие лучи нестерпимы  для  обычного

человека.

    Господь, находившийся в чистом сердце Васудевы, не  отличался

  от изначального Господа - Кришны. Появление Кришны где бы то ни

  было, и особенно в сердце человека, называется дхамой. Это сло-

  во относится не только к образу Кришны, но и к Его  имени,  ка-

  чествам и всему, что Его окружает. Все это появляется  одновре-

  менно.

  И вот Верховный Господь в Его вечном образе со всеми Его  энер-

гиями переместился из ума Васудевы в ум Деваки. Тогда Деваки ста-

ла необыкновенно прекрасной, подобно  тому  как  небо  становится

прекрасным, когда на востоке, вбирая в себя последние лучи  захо-

дящего солнца, встает луна. Кришна, Верховная Личность Бога,  пе-

решел в тело Деваки из тела Васудевы, не подчиняясь законам,  ко-

торые властвуют над обычными живыми существами. Поскольку  Кришна

находился в лоне Деваки, с Ним были и Его всемогущие  воплощения,

такие, как Нараяна, и все Его аватары: Господь Нрисимха, Вараха и

другие, - и Они тоже не подчинялись законам  материального  мира.

Так лоно Деваки стало обителью Верховного Господа,  которому  нет

равных и который является источником всего  сущего.  Хотя  Деваки

стала обителью Абсолютной Истины, она находилась в тюрьме у  Кам-

сы и потому была похожа на  скрытый  огонь  или  на  знание,  ис-

пользуемое не по назначению.

    Когда огонь скрыт стенками глиняного сосуда, никто  не  видит

  его яркого пламени. И когда знание используется не по  назначе-

  нию и не приносит людям пользы, никто не ценит его.

  Так как Деваки томилась в тюрьме во дворце Камсы, никто не  ви-

дел ту неземную красоту, которую она обрела потому, что носила во

чреве Верховную Личность Бога.

  Камса, однако, заметил необычайную красоту сестры и  сразу  по-

нял, что в ее лоне явился Верховный Господь. Никогда прежде Дева-

ки не была так прекрасна. Для Камсы было очевидно, что  во  чреве

его сестры находится нечто чудесное. Все это  встревожило  Камсу:

он был уверен, что Верховный Господь, который должен  его  убить,

уже явился. Камса стал размышлять: "Что же делать с  Деваки?  Она

несомненно носит в своем чреве Вишну или Кришну. Кришна,  конечно

же, явился для того, чтобы защитить полубогов. И даже если я сей-

час же убью Деваки, это не помешает Ему исполнить Свой  замысел".

    Камса прекрасно знал, что никто не может помешать Вишну  осу-

  ществить задуманное. Любой разумный  человек  способен  понять,

  что законы Бога нерушимы. Господь достигнет Своей цели, несмот-

  ря на все препятствия, чинимые демонами.

  Камса подумал: "Если сейчас я убью Деваки, Вишну с еще  большей

решимостью осуществит Свою волю. Убить Деваки сейчас было бы  ве-

личайшим злодейством. Никто не хочет жертвовать честью, даже  ес-

ли находится в очень трудном положении. Я же, убив Деваки, конеч-

но, потеряю свое доброе имя. Деваки - женщина, и она  сейчас  под

моим кровом, она беременна, и, если я убью ее, моей доброй славе,

плодам моих благочестивых деяний и самой моей жизни придет конец".

  Камса размышлял далее: "Очень жестокий человек даже  при  жизни

все равно что мертвец. Никто не любит жестоких  людей,  пока  они

живут, и все проклинают их после смерти. Поскольку жестокие  люди

отождествляют себя с телом, они падают все ниже и ниже и в  конце

концов оказываются в кромешной тьме ада". Так Камса  размышлял  о

том, стоит ли ему убивать Деваки.

  Наконец он решил пока не убивать свою сестру и дождаться  неот-

вратимого будущего. Однако мысли его  были  пропитаны  враждой  к

Верховному Господу. Он терпеливо ждал  рождения  младенца,  соби-

раясь убить его, как убивал прежде других детей Деваки. Погружен-

ный в океан ненависти к Богу, Камса, что бы он ни делал: спал ли,

сидел, шел, ел или работал, - все время думал о  Кришне  (Вишну).

Он был настолько поглощен мыслями о Верховной Личности Бога,  что

всюду видел только Кришну (Вишну).

    К сожалению, хотя Камса так много думал о Вишну,  его  нельзя

  назвать преданным, потому что он думал о  Вишну  как  о  враге.

  Мысли истинного преданного тоже всегда  поглощены  Кришной,  но

  преданный думает о Нем с любовью, а  не  со  злобой.  Думать  о

  Кришне с любовью - значит обладать сознанием Кришны, а думать о

  Нем с ненавистью - значит быть лишенным такого сознания.

  В это время в доме Камсы незримо появились Господь Брахма, Гос-

подь Шива и много других полубогов, а также великих мудрецов, та-

ких, как Нарада. Они обратились к Верховному Господу с молитвами,

которые всегда радуют слух преданных  и  приносят  им  исполнение

всех желаний. Первые произнесенные ими слова были признанием  то-

го, что Господь неизменно верен Своему обету.

    Как  сказано  в  "Бхагавад-гите",  Кришна  нисходит  в  мате-

  риальный мир, чтобы защитить праведников и уничтожить  злодеев.

  Таков Его обет. Полубоги понимали, что Господь появился в  лоне

  Деваки, чтобы исполнить Свой обет, и ликовали.

  Затем полубоги обратились к Господу, называя Его сатйам парам -

Высшей Абсолютной Истиной.

    С философской точки зрения, все стремятся найти истину. Полу-

  боги объяснили, что Высшая Абсолютная Истина - это Кришна. Поэ-

  тому тот, кто в полной мере разовьет в  себе  сознание  Кришны,

  сможет познать Абсолютную Истину. Кришна -  Абсолютная  Истина,

  потому что, в отличие от  истины  относительной,  Он  -  Истина

  всегда, во всех трех проявлениях вечного  времени:  в  прошлом,

  настоящем и будущем. В материальном  мире  над  всем  властвует

  неодолимое время в своих проявлениях прошлого, настоящего и бу-

  дущего. Но Кришна существовал прежде  сотворения  материального

  мира, Он - его опора, и Он останется после того, как  этот  мир

  подвергнется разрушению. Поэтому Кришна всегда есть  Абсолютная

  Истина. Если в материальном мире и существует какая-то  истина,

  она исходит от Высшей Истины - Кришны. Точно так  же  и  богат-

  ство, и слава, и сила, и мудрость, и знание, существующие в ма-

  териальном мире, берут начало от Кришны. Кришна - источник всех

  относительных истин.

    Материальный мир состоит из пяти стихий, или  первоэлементов:

  земли, воды, огня, воздуха и эфира, и все они исходят от  Криш-

  ны. Ученые-материалисты считают их причиной существования мате-

  риального мира, однако эти стихии, как в грубой, так и  в  тон-

  кой форме, сотворены Кришной. Живые существа, действующие в ма-

  териальном мире, являются порождением пограничной энергии Криш-

  ны. В седьмой главе "Бхагавад-гиты" ясно сказано, что весь  ма-

  териальный мир представляет собой сочетание двух энергий  Криш-

  ны: высшей и низшей. Живые существа - это высшая энергия  Криш-

  ны, а неживые материальные объекты -  Его  низшая  энергия.  До

  сотворения материального мира все сущее пребывает в Кришне.

  В молитвах, обращенных к  высшей  форме  Верховного  Господа  -

Кришне, полубоги рассказали также о природе материального мира.

    Что такое этот материальный мир? Он подобен  дереву.  Так  же

  как обычное дерево стоит на  земле,  древо  материального  мира

  стоит на почве материальной природы. Материальный  мир  сравни-

  вают с деревом потому, что дерево в конце концов срубают. Дере-

  во называют врикшей. Врикша значит то, что в конце  концов  бу-

  дет срублено. Таким образом, древо  материального  мира  нельзя

  считать Высшей Истиной, поскольку оно  подвластно  времени.  Но

  тело Кришны вечно: Он был до сотворения материального мира, су-

  ществует вместе с ним и пребудет, когда материальный  мир  под-

  вергнется разрушению.  Поэтому  только  Кришну  можно  признать

  Абсолютной Истиной.

    В Упанишадах материальное тело тоже сравнивается с деревом. У

  этого дерева, стоящего на почве материальной природы, два  вида

  плодов: счастье и страдания. Два обитателя дерева-тела  подобны

  двум птицам. Одна из них - Параматма, Верховный Господь в  сер-

  дце, а другая - живое существо, которое поедает плоды  с  дере-

  ва-тела. Иногда это плоды счастья, а иногда  страданий.  Однако

  другая птица не хочет есть ни сладких, ни горьких плодов, пото-

  му что черпает удовлетворение в самой себе. В Упанишадах  гово-

  рится, что одна из птиц, сидящих на дереве материального  тела,

  ест плоды, а другая лишь наблюдает за ней. Корни  этого  дерева

  протянулись в трех направлениях. Это значит, что они  представ-

  ляют собой три гуны материальной природы: благость,  страсть  и

  невежество. Подобно тому как удлиняются корни дерева, живое су-

  щество, соприкасаясь с материальными гунами (благостью,  страс-

  тью и невежеством), продлевает срок своего пребывания  в  мате-

  риальном мире. Плоды дерева имеют четыре различных  вкуса.  Это

  благочестие, обогащение, удовлетворение  чувств  и  в  конечном

  счете освобождение.  Соприкасаясь  с  различными  гунами  мате-

  риальной природы, живые существа познают вкус разных видов  ре-

  лигиозной деятельности и материального процветания, разного ро-

  да материальных удовольствий и разных форм освобождения. По су-

  ти, вся материальная деятельность протекает в гуне  невежества,

  но, поскольку материальных гун три, иногда гуна невежества сме-

  шивается с гуной благости или страсти. Вкус  материальных  пло-

  дов воспринимается пятью органами чувств. Пять познающих  орга-

  нов подвержены ударам шести плетей:  скорби,  иллюзии,  немощи,

  смерти, голода и жажды. Материальное тело покрыто семью оболоч-

  ками. Это кожа, плоть, кровь, костный мозг, кости, жир и  семя.

  У дерева-тела восемь ветвей: земля, вода, огонь, воздух,  эфир,

  ум, разум и эго. Тело имеет девять врат: два глаза, две ноздри,

  два уха, рот, детородный орган и анус. Внутри тела  циркулирует

  десять воздушных потоков: прана, апана, удана, вьяна, самана  и

  т.д. Две птицы, сидящие на дереве, как уже  говорилось,  -  это

  живое существо и Параматма, Верховный Господь в сердце.

    Источником и материального тела, и материального мира являет-

  ся  Верховная  Личность  Бога.  Чтобы  управлять  гунами  мате-

  риальной природы, Верховный Господь предстает в виде божествен-

  ной триады: Вишну повелевает гуной  благости,  Брахма  -  гуной

  страсти, а Шива -  гуной  невежества.  Брахма  с  помощью  гуны

  страсти создает материальный мир, Господь Вишну сохраняет его с

  помощью гуны благости, а Господь Шива разрушает его гуной неве-

  жества. В конечном счете весь сотворенный мир находит опору  во

  Всевышнем. Верховный Господь - причина его созидания,  сохране-

  ния и разрушения. И когда материальный мир уничтожается полнос-

  тью, в своей тонкой форме он остается в теле Верховного  Госпо-

  да как Его энергия.

  "Сейчас, - продолжали  полубоги,  -  Верховный  Господь  Кришна

явился, чтобы сохранить материальный мир. В действительности Выс-

шая Причина одна. И все же неразумные люди, введенные в заблужде-

ние тремя гунами природы, думают, что материальный мир  возник  в

результате действия разных причин. В отличие от них, те, кто  об-

ладает разумом, видят, что у материального мира только  один  ис-

точник - Кришна".

    В "Брахма-самхите" сказано: ишварах парамах  кришнах...  сар-

  ва-карана-каранам - "Кришна, Верховная Личность Бога, -  причи-

  на всех причин". Брахме Он поручает творить мироздание, Вишну -

  сохранять, а Господу Шиве - разрушать сотворенный мир.

  "О возлюбленный Господь, - молились полубоги,  -  постичь  Твой

вечный образ и Твою личность очень трудно. Обыкновенные люди нес-

пособны познать Тебя таким, какой Ты есть. Поэтому Ты Сам  прихо-

дишь в материальный мир, чтобы предстать перед ними в Своем изна-

чальном вечном облике. Люди могут понять Твои различные  воплоще-

ния, но им трудно постичь Твою вечную двурукую форму,  о  Кришна,

ибо, приходя в материальный мир, Ты живешь среди них, как им  по-

добный. Преданным, о Господь, Твой вечный образ приносит все воз-

растающее духовное блаженство, но для тех, кто не предан Тебе, он

таит великую угрозу".

    Как сказано в "Бхагавад-гите", Кришна приносит радость садху,

  или святым (паритранайа садхунам). Но Он очень опасен для демо-

  нов, поскольку нисходит и для того, чтобы уничтожить их.  Итак,

  Кришна радует преданных и устрашает демонов.

  "Дорогой лотосоокий Господь, Ты  -  источник  чистой  благости.

Есть много великих мудрецов, погрузившихся в самадхи -  трансцен-

тную медитацию на Твои лотосоподобные стопы - и поглощенных  мыс-

лями о Тебе. Для них огромный океан  неведения,  созданный  мате-

риальной природой, стал подобен лужице воды в углублении, сделан-

ном копытцем теленка".

    Цель медитации - сосредоточить ум на Верховном Господе, и на-

  чинать ее следует от лотосоподобных стоп Господа. Медитируя  на

  стопы Господа,  великие  мудрецы  легко  пересекают  безбрежный

  океан материального бытия.

  "О лучезарный, великие святые, которые сумели  переплыть  океан

неведения в трансцентной ладье Твоих лотосоподобных стоп, не взя-

ли ее с собой. Она по-прежнему стоит на этом берегу".

    Если человек переправляется в лодке через реку, лодка  вместе

  с ним оказывается на другой стороне. Каким же образом ею  может

  воспользоваться тот, кто остался на противоположном берегу? Это

  трудный вопрос, и, отвечая на него, полубоги  в  своей  молитве

  говорят,  что  ладья  лотосоподобных  стоп  Господа  продолжает

  стоять на прежнем месте. Чистые преданные, переправляясь  через

  океан материальной природы, не берут с собой эту ладью,  поэто-

  му те, кто остался на противоположном берегу, тоже  могут  вос-

  пользоваться ею. Стоит преданному подойти к  ладье,  как  мате-

  риальный океан неведения становится не больше лужицы воды в уг-

  лублении от копытца теленка. Поэтому преданным нет нужды  плыть

  на другую сторону в ладье - они сразу оказываются на противопо-

  ложном берегу. Испытывая сострадание ко всем обусловленным  ду-

  шам, великие святые оставляют ладью  на  прежнем  месте.  Иными

  словами, медитируя на лотосоподобные стопы Господа, можно в лю-

  бое время переплыть громадный океан материального бытия.

    Медитация - это сосредоточение ума на  лотосоподобных  стопах

  Господа. Слова "лотосоподобные стопы" указывают на то, что  Бог

  - это верховная личность. Но имперсоналисты не признают лотосо-

  подобных стоп Господа и потому избирают объектом своей  медита-

  ции нечто безличное. Полубоги  высказывают  зрелое  суждение  о

  том, что люди, желающие медитировать на пустоту или нечто  без-

  личное, не способны переплыть океан неведения. Они только вооб-

  ражают, что обрели освобождение.

  "О лотосоокий Господь! Их разум осквернен, ибо они  не  медити-

руют на Твои лотосоподобные стопы. Пренебрегая  этим,  имперсона-

листы снова падают в пучину материальной жизни, даже если им уда-

лось временно возвыситься, осознав безличную ипостась Бога".

    Чтобы погрузиться в сияние Брахмана, в безличное  бытие,  им-

  персоналисты подвергают себя суровой аскезе и лишениям.  Но  их

  умы не свободны от материальной скверны: они лишь пытаются  от-

  вергнуть материальные формы мышления. Это  вовсе  не  означает,

  что они стали свободными. Поэтому им не удается избежать  паде-

  ния.

    В "Бхагавад-гите" говорится, что, прежде чем  достичь  конеч-

  ной цели своих поисков, имперсоналист должен пройти через тяже-

  лые испытания. В начале "Шримад-Бхагаватам" также сказано,  что

  без преданного служения Верховной Личности Бога невозможно  ос-

  вободиться от бремени кармической деятельности. В "Бхагавад-ги-

  те" об этом говорит Господь Кришна, а в  "Шримад-Бхагаватам"  -

  великий мудрец Нарада. То же самое утверждают в своих  молитвах

  полубоги: "Те, кто не обратился к преданному служению, не  спо-

  собны достичь конечной цели познания и  снискать  Твою  благос-

  клонность". Имперсоналисты только думают, что они свободны,  но

  в действительности не испытывают  никаких  чувств  к  Верховной

  Личности Бога. Они думают, что, когда Кришна нисходит  в  мате-

  риальный мир, Он получает материальное тело, и потому не согла-

  шаются с тем, что тело Кришны  духовно.  Это  подтверждается  в

  "Бхагавад-гите": аваджананти мам мудхах. Несмотря на то что им-

  персоналистам удается на время преодолеть свои материальные же-

  лания и обрести освобождение, они снова падают в  пучину  мате-

  риальной жизни. Если они ищут знания ради знания и не  приходят

  к преданному служению Господу, они не в состоянии  достичь  же-

  лаемого результата. Их достижением  являются  лишь  потраченные

  ими усилия, и ничего больше.

    В "Бхагавад-гите" ясно сказано, что осознать свое единство  с

  Брахманом - это далеко не все. Осознание Брахмана поможет чело-

  веку освободиться от привязанности и неприязни к материальному,

  достичь равновесия ума и обрести радость. Но  затем  он  должен

  перейти к преданному служению. Если познавший Брахман  обратит-

  ся к преданному служению, он будет навечно  принят  в  духовное

  царство, где сможет общаться с Верховной Личностью Бога.  Таков

  результат преданного служения. Преданные Верховной Личности Бо-

  га, в отличие от имперсоналистов, никогда не возвращаются к ма-

  териальной жизни и, даже если терпят неудачу, сохраняют  любов-

  ную привязанность к своему Господу. Идущие по  пути  преданного

  служения могут столкнуться со множеством  препятствий,  но  они

  легко и бесстрашно преодолевают их. Поскольку они вручили  себя

  Господу, они уверены, что Кришна всегда защитит их.  В  "Бхага-

  вад-гите" Кришна заверяет: "Мой преданный никогда не погибнет".

  "О возлюбленный Господь, - снова повели  речь  полубоги,  -  Ты

явился в Своем изначальном образе, неоскверненном, вечном и  бла-

гостном, ради благополучия всех живых существ в материальном  ми-

ре. С Твоим приходом все они могут легко понять  Твою  природу  и

облик, о Верховная Личность Бога. Люди, принадлежащие  к  четырем

ашрамам (брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси), тоже по-

лучат благо от Твоего пришествия.

  О возлюбленный Господь, супруг богини процветания, в отличие от

имперсоналистов, преданные посвящают свою жизнь служению  Тебе  и

не теряют достигнутого ими высокого положения. Под Твоей  защитой

им удается одолеть многочисленных  военачальников  майи,  которые

готовы в любое время воздвигнуть препятствия на пути к освобожде-

нию. О Господь, Ты являешься в Своем вечном трансцентном теле ра-

ди блага всех людей. Тогда они могут видеть Тебя воочию и  покло-

няться Тебе, совершая ведические жертвоприношения, занимаясь мис-

тической медитацией и преданно служа Тебе, как  учат  писания.  О

Господь, если бы Ты не являлся в Своем вечном трансцентном  теле,

исполненном блаженства и знания, было  бы  невозможно  искоренить

невежественные домыслы о Твоей природе, и люди,  находящиеся  под

влиянием материальных гун, стали бы строить различные предположе-

ния о том, каков Твой облик".

    Явление Кришны - это ответ на все умозрительные попытки пред-

  ставить себе Верховную Личность Бога.  Люди  представляют  себе

  облик Верховного Господа в соответствии с теми гунами  природы,

  под влиянием которых они находятся. В "Брахма-самхите"  Господь

  назван древнейшим. Поэтому некоторые верующие считают, что  Бог

  должен быть очень старым и представляют Его в образе  глубокого

  старца. Но это опровергается в той  же  "Брахма-самхите":  хотя

  Бог самый старый из всех живущих, в Своем изначальном облике Он

  юноша. Точные слова, приведенные в этой связи в  "Шримад-Бхага-

  ватам", -  виджна(гйа)нам  аджна(гйа)на-бхидапамарджанам.  Вид-

  жна(гйа)нам - это трансцентное знание о Верховной Личности  Бо-

  га. Виджна(гйа)нам также означает знание, подкрепленное опытом.

  Трансцентное знание должно быть получено нисходящим  путем,  по

  цепи духовных учителей, так, как Брахма представляет  знание  о

  Кришне  в  "Брахма-самхите".  "Брахма-самхита"  -   это    вид-

  жна(гйа)нам, знание, опирающееся на трансцентный  опыт  Брахмы.

  Обладая этим знанием, Брахма описывает облик и  игры  Кришны  в

  Его духовной обители. Знание это способно разбить  в  прах  все

  невежественные  домыслы  (аджна(гйа)на-бхидапамарджанам).  Люди

  создают образ Бога в своем воображении. Одни думают, что у  Бо-

  га вовсе нет тела, а другие наделяют Его  вымышленным  обликом.

  Но описание Кришны в "Брахма-самхите" научно и основано на зна-

  нии, проверенном опытом (виджна(гйа)нам). В этом не может  быть

  никаких сомнений. Это знание дано Брахмой  и  принято  Господом

  Чайтаньей. Облик Кришны, Его флейта, цвет Его тела  -  все  это

  реально. Полубоги говорят, что виджна(гйа)нам  неизменно  опро-

  вергает все виды знания, полученного путем логических умозаклю-

  чений. "Поэтому, если бы Ты не явился в Своем изначальном обли-

  ке, в облике Кришны, - заключают они, - нельзя  было  бы  отли-

  чить виджна(гйа)нам от аджна(гйа)на-бхида (невежественных фило-

  софских  измышлений).  Аджна(гйа)на-бхидапамарджанам:  с  Твоим

  появлением домыслы невежд будут разбиты и восторжествует истин-

  ное знание, опирающееся на  опыт  великих  преданных,  подобных

  Господу Брахме. Обыкновенные люди воображают каждый своего  Бо-

  га, в зависимости от того, под влиянием каких гун они  находят-

  ся. Поэтому Бога представляют по-разному, но Твое появление,  о

  Господь, покажет, каков Твой истинный облик".

    Самая большая ошибка имперсоналистов заключается в  том,  что

  они думают, будто, воплощаясь в материальном  мире,  Бог  полу-

  чает материальное тело в гуне благости. В  действительности  же

  облик Кришны или Нараяны выходит за  рамки  любых  материальных

  представлений. Даже величайший имперсоналист Шанкарачарья приз-

  нал: нарайанах паро 'вйактат - источником материального  космо-

  са является безличная (авйакта) совокупность материальных  эле-

  ментов, но  Кришна  запределен  всему  материальному.  В  "Шри-

  мад-Бхагаватам" Его  положение  названо  шуддхасаттвой,  чистой

  благостью. Кришна не принадлежит к материальной гуне благости -

  Он превыше ее. Он духовен, вечен, исполнен блаженства и знания.

  "О Господь, когда Ты являешься в Своих  различных  воплощениях,

Ты получаешь разные имена и принимаешь разные облики. Тебя  назы-

вают Кришной, потому что Ты  всепривлекателен,  и  Шьямасундарой,

потому что Ты обладаешь неземной красотой. Шьяма значит черный, и

все же говорится, что Ты прекраснее, чем тысячи богов любви (кан-

дарпа-коти-каманийа). Цветом Твое тело напоминает грозовую  тучу,

но, поскольку Ты являешь Собой Абсолютную Истину,  Твое  тело  во

много, много раз красивее и привлекательнее, чем нежное тело  Ка-

мы, бога любви. Иногда Тебя называют  Гиридхари,  потому  что  Ты

поднял холм Говардхана. Иногда тебя зовут Нанданандана или  Васу-

дева, или Девакинандана, поскольку Ты приходишь в  этот  мир  как

сын Махараджи Нанды, Васудевы и Деваки. Воспринимая Тебя как  жи-

тели материального мира, имперсоналисты считают, что Твои  много-

численные имена и формы связаны с материальными деяниями и качес-

твами.

  О возлюбленный Господь, Тебя нельзя понять, изучая  Твою  абсо-

лютную природу, Твой облик и деяния умозрительным путем.  Человек

должен посвятить себя преданному служению: только тогда  он  смо-

жет познать Твою абсолютную природу, Твое трансцентное тело, Твое

имя и качества. В сущности, постичь их может  только  человек,  у

которого есть хотя бы небольшая склонность к служению Твоим лото-

соподобным стопам. Иные могут миллионы лет  предаваться  философ-

ским размышлениям, но не сумеют познать даже малую частицу  Твое-

го бытия".

    Другими словами, непреданные не  способны  понять  Верховного

  Господа, Кришну, потому что завеса Йогамайи скрывает от них Его

  истинные черты. В "Бхагавад-гите" Господь говорит: нахам прака-

  шах сарвасйа - "Я не открываю Себя всем и каждому". Когда Криш-

  на был на земле, Он лично находился на поле битвы Курукшетра  и

  Его видели все. Но не каждый мог понять,  что  перед  ним  Бог,

  Верховная Личность. Однако все, кто погиб  в  Его  присутствии,

  навечно освободились из материального плена и перенеслись в ду-

  ховный мир.

  "О Господь, имперсоналисты и непреданные не в состоянии понять,

что Твое имя неотлично от Тебя Самого". Поскольку Бог  абсолютен,

между Его именем и Им Самим  нет  разницы.  В  материальном  мире

предмет и его название отличаются друг от друга. Плод манго не то

же самое, что слово "манго". Нельзя ощутить вкус манго, повторяя:

"Манго, манго, манго". Но, когда преданный,  который  знает,  что

имя Господа и Сам Господь неотличны друг от друга, повторяет: Ха-

ре Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Ха-

ре Рама, Рама Рама, Харе Харе, - он ощущает, что Кришна  постоян-

но находится рядом с ним.

    Для тех, кто не обладает абсолютным знанием о Всевышнем, Гос-

  подь Кришна являет Свои божественные игры (лилы). Думая об  иг-

  рах Господа, такие  люди  обретают  величайшее  благо.  Господь

  неотличен от Своего трансцентного имени. И Он  также  неотличен

  от Своих трансцентных игр. Для людей не столь разумных (женщин,

  рабочих и торговцев) великий мудрец Вьясадева написал "Махабха-

  рату", в которой рассказал о разнообразных деяниях Кришны. "Ма-

  хабхарата" - это историческое произведение. Изучая и слушая его

  или храня в памяти божественные деяния Кришны, неразумные  люди

  смогут постепенно возвыситься и стать чистыми преданными.

    Чистых преданных, тех, кто всегда поглощен мыслями о  лотосо-

  подобных стопах Кришны и кто преданно служит Ему, в полной  ме-

  ре обладая сознанием Кришны, нельзя  считать  принадлежащими  к

  материальному миру. Шрила Рупа Госвами говорил, что те, кто те-

  лом, умом и делами всегда пребывает в сознании Кришны,  являют-

  ся освобожденными, даже если находятся в материальном теле. Это

  подтверждается и в "Бхагавад-гите":  те,  кто  преданно  служит

  Господу, уже освободились из материального плена.

    Кришна приходит для того, чтобы дать возможность и преданным,

  и непреданным достичь высшей цели жизни. Преданные могут непос-

  редственно видеть Господа и поклоняться Ему. А те, кто  еще  не

  достиг этого уровня, получают возможность узнать о деяниях Гос-

  пода и тоже стать Его преданными.

  "О возлюбленный Господь! О Вседержитель! - говорили полубоги. -

Когда Ты появишься на земле, демоны, подобные Камсе  и  Джарасан-

дхе, будут уничтожены и в мире воцарится благоденствие. Ступая по

земле, Ты оставишь на ней отпечатки  Своих  лотосоподобных  стоп,

украшенных изображениями флага, трезубца и молнии.  Так  Ты  осе-

нишь Своей милостью и землю, и нас, жителей райских  планет,  ибо

мы тоже сможем увидеть эти знаки".

  "О Господь, - молились полубоги, - Ты - нерожденный, поэтому мы

не видим иной причины для Твоего появления, кроме Твоих исполнен-

ных блаженства игр".

    Хотя причина явления Бога названа в "Бхагавад-гите" (Он  нис-

  ходит, чтобы защитить преданных и уничтожить демонов),  в  дей-

  ствительности Господь является в этот мир не столько для  того,

  чтобы убить демонов, сколько  для  того,  чтобы  испытать  удо-

  вольствие от встречи с преданными. Непреданных же  может  одним

  ударом уничтожить материальная природа.  "Материальная  природа

  созидает, хранит и разрушает материальный мир, и все  это  идет

  своим чередом. Но преданные надежно защищены  уже  потому,  что

  нашли прибежище в Твоем святом имени, ибо Твое имя неотлично от

  Тебя Самого". По сути, защита преданных и  уничтожение  демонов

  не может быть обязанностью Верховного Господа.  Он  нисходит  в

  этот мир только ради Своего  божественного  удовольствия.  Иной

  причины для Его явления нет и не может быть.

  "О возлюбленный Господь, Ты явишься Сам как лучший  среди  Яда-

вов, поэтому мы в глубоком смирении склоняемся к Твоим  лотосопо-

добным стопам. Прежде Ты являлся в воплощениях рыбы, коня и чере-

пахи, как человеколев, как вепрь и как лебедь, как царь  Рамачан-

дра и как Парашурама. В Своих многочисленных воплощениях Ты  при-

ходил для того, чтобы защитить  преданных,  и  теперь,  когда  Ты

явился как Верховная Личность Бога, мы просим Тебя так  же  защи-

тить нас, Твоих преданных, во всех трех мирах и избавить  нас  от

всего, что мешает нам жить в мире и покое.

  О Деваки! В своем чреве ты носишь Верховного  Господа,  который

явился, заключая в Себе Свои всемогущие воплощения.  Он  -  изна-

чальный Бог, Верховная Личность, нисходящий в этот мир ради наше-

го блага. Ты не должна бояться своего брата,  царя  Бходжи.  Твой

сын Кришна, изначальный Верховный Господь,  пришел,  чтобы  защи-

тить добродетельных Ядавов. Он пришел не один, с Ним явилось  Его

первое всемогущее воплощение - Шри Баладева".

  Деваки очень боялась своего брата Камсу, который убил  всех  ее

детей. Поэтому она очень беспокоилась о  Кришне.

    Как сказано в "Вишну-пуране", чтобы успокоить Деваки, полубо-

  ги вместе со своими женами часто приходили к ней и  просили  не

  бояться, что Камса убьет ее сына. Кришна, которого она носила в

  своем чреве, должен был явиться не только для того,  чтобы  об-

  легчить бремя земли, но и для того, чтобы защитить интересы ди-

  настии Яду и, конечно же, защитить Деваки и Васудеву.  Как  уже

  говорилось, Кришна был перенесен из ума Васудевы в  ум  Деваки.

  Оттуда Он переместился в ее чрево.  Поэтому  полубоги  выразили

  свое почтение Деваки, матери Кришны.

  Воздав поклонение трансцентному Господу, все полубоги во  главе

с Господом Брахмой и Господом Шивой  удалились  в  свои  небесные

пределы.

  На  этом  заканчивается  вторая  глава   книги    Бхактиведанты

"Кришна", которая называется "Молитвы полубогов  Господу  Кришне,

пребывающему в лоне Своей матери".